Περιγραφή Εμπειρίας
Ο Δρ. Τζορτζ Ροντονάια είναι κάτοχος πτυχίου Ιατρικής και διδακτορικού στη νευροπαθολογία, καθώς και διδακτορικού στην ψυχολογία της θρησκείας. Πρόσφατα εκφώνησε μια κεντρική ομιλία στα Ηνωμένα Έθνη με θέμα την «Αναδυόμενη Παγκόσμια Πνευματικότητα». Πριν μεταναστεύσει στις Ηνωμένες Πολιτείες από τη Σοβιετική Ένωση το 1989, εργάστηκε ως ερευνητής ψυχίατρος στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας.
Ο Δρ. Ροντονάια βίωσε μια από τις πιο εκτεταμένες περιπτώσεις «κλινικής εμπειρίας κοντά στον θάνατο» που έχουν καταγραφεί ποτέ. Αφού κηρύχθηκε νεκρός αμέσως μετά το χτύπημα από αυτοκίνητο το 1976, έμεινε για τρεις ημέρες σε ένα νεκροτομείο. Δεν «επέστρεψε στη ζωή» παρά μόνο όταν ένας γιατρός άρχισε να κάνει μια τομή στην κοιλιά του ως μέρος μιας αυτοψίας.
Ένα άλλο αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό της εμπειρίας κοντά στον θάνατο του Δρ. Ροντονάια – και αυτό είναι κοινό σε πολλούς – είναι ότι μεταμορφώθηκε ριζικά από αυτήν. Πριν από την εμπειρία του κοντά στον θάνατο, εργαζόταν ως νευροπαθολόγος. Ήταν επίσης δηλωμένος άθεος. Ωστόσο, μετά την εμπειρία, αφιερώθηκε αποκλειστικά στη μελέτη της ψυχολογίας της θρησκείας. Στη συνέχεια χειροτονήθηκε ιερέας στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Σήμερα υπηρετεί ως βοηθός πάστορας στην Πρώτη Ενωμένη Μεθοδιστική Εκκλησία στο Νίντερλαντ του Τέξας.
«Το πρώτο πράγμα που θυμάμαι για την εμπειρία μου κοντά στον θάνατο είναι ότι ανακάλυψα τον εαυτό μου σε μια σφαίρα απόλυτου σκότους. Δεν είχα σωματικό πόνο· ήμουν ακόμα κάπως ενήμερος για την ύπαρξή μου ως Τζορτζ, και γύρω μου υπήρχε σκοτάδι, απόλυτο και ολοκληρωτικό σκοτάδι – το μεγαλύτερο σκοτάδι που υπήρξε ποτέ, πιο σκοτεινό από κάθε σκοτάδι, πιο μαύρο από κάθε μαύρο. Αυτό με περιέβαλλε και με πίεζε. Τρομοκρατήθηκα! Δεν ήμουν καθόλου προετοιμασμένος για αυτό. Σοκαρίστηκα που ανακάλυψα ότι υπήρχα ακόμα, αλλά δεν ήξερα πού βρισκόμουν. Η μία σκέψη που συνέχιζε να περνά από το μυαλό μου ήταν, "Πώς μπορώ να είμαι όταν δεν είμαι;" Αυτό με προβλημάτιζε.
Σιγά σιγά, συνήλθα και άρχισα να σκέφτομαι τι είχε συμβεί, τι συνέβαινε. Αλλά τίποτα αναζωογονητικό ή χαλαρωτικό δεν μου ήρθε. Γιατί είμαι σε αυτό το σκοτάδι; Τι πρέπει να κάνω; Τότε θυμήθηκα την περίφημη φράση του Ντεκάρτ: "Σκέφτομαι, άρα υπάρχω." Και αυτό μου αφαίρεσε ένα τεράστιο βάρος, γιατί τότε ήξερα σίγουρα ότι ήμουν ακόμα ζωντανός, αν και προφανώς σε μια πολύ διαφορετική διάσταση. Τότε σκέφτηκα, "Αν υπάρχω, γιατί να μην είμαι θετικός;" Αυτό μου ήρθε. Είμαι ο Τζορτζ και είμαι στο σκοτάδι, αλλά ξέρω ότι υπάρχω. Είμαι αυτός που είμαι. Δεν πρέπει να είμαι αρνητικός.
Τότε σκέφτηκα, "Πώς μπορώ να ορίσω τι είναι θετικό στο σκοτάδι;" Λοιπόν, θετικό είναι το φως. Τότε, ξαφνικά, ήμουν στο φως· λαμπερό, λευκό, γυαλιστερό και δυνατό· ένα πολύ φωτεινό φως. Ήταν σαν το φλας μιας κάμερας, αλλά όχι τρεμόσβησμα – τόσο φωτεινό. Συνεχής φωτεινότητα. Στην αρχή βρήκα τη λάμψη του φωτός επώδυνη. Δεν μπορούσα να το κοιτάξω κατευθείαν. Αλλά σιγά σιγά, άρχισα να νιώθω ασφάλεια και ζεστασιά, και ξαφνικά όλα φαίνονταν καλά.
Το επόμενο πράγμα που συνέβη ήταν ότι είδα όλα αυτά τα μόρια να πετούν γύρω, πρωτόνια, νετρόνια, απλά να πετούν παντού. Από τη μία πλευρά, ήταν εντελώς χαοτικό, αλλά αυτό που μου έφερε τόσο μεγάλη χαρά ήταν ότι αυτό το χάος είχε επίσης τη δική του συμμετρία. Αυτή η συμμετρία ήταν όμορφη, ενοποιημένη και ολόκληρη, και με πλημμύρισε με τεράστια χαρά. Είδα την καθολική μορφή της ζωής και της φύσης να απλώνεται μπροστά στα μάτια μου. Ήταν εκείνη τη στιγμή που κάθε ανησυχία που είχα για το σώμα μου απλά εξαφανίστηκε, γιατί μου ήταν ξεκάθαρο ότι δεν το χρειαζόμουν πια – ότι στην πραγματικότητα ήταν ένας περιορισμός.
Τα πάντα σε αυτή την εμπειρία συγχωνεύτηκαν μεταξύ τους, οπότε είναι δύσκολο για μένα να βάλω μια ακριβή σειρά στα γεγονότα. Ο χρόνος όπως τον ήξερα σταμάτησε· το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον κάπως συγχωνεύτηκαν για μένα στην άχρονη ενότητα της ζωής.
Σε κάποιο σημείο, βίωσα αυτό που ονομάζεται «διαδικασία ανασκόπησης ζωής», γιατί είδα τη ζωή μου από την αρχή μέχρι το τέλος ταυτόχρονα. Συμμετείχα στα πραγματικά δράματα της ζωής μου, σχεδόν σαν μια ολογραφική εικόνα της ζωής μου να εκτυλισσόταν μπροστά μου – καμία αίσθηση παρελθόντος, παρόντος ή μέλλοντος, απλά το τώρα και η πραγματικότητα της ζωής μου. Δεν ήταν σαν να ξεκινούσε με τη γέννηση και να προχωρούσε στη ζωή μου στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Όλα εμφανίστηκαν ταυτόχρονα. Εκεί ήμουν. Αυτή ήταν η ζωή μου. Δεν βίωσα καμία αίσθηση ενοχής ή τύψεων για πράγματα που είχα κάνει. Δεν ένιωσα ούτε θετικά ούτε αρνητικά για τις αποτυχίες, τα λάθη ή τα επιτεύγματά μου. Το μόνο που ένιωσα ήταν η ζωή μου για αυτό που είναι. Και ήμουν ικανοποιημένος με αυτό. Αποδέχτηκα τη ζωή μου για αυτό που είναι.
Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το φως απλά ακτινοβολούσε μια αίσθηση γαλήνης και χαράς σε μένα. Ήταν πολύ θετικό. Ήμουν τόσο χαρούμενος που ήμουν στο φως. Και κατάλαβα τι σήμαινε το φως. Έμαθα ότι όλοι οι φυσικοί κανόνες για την ανθρώπινη ζωή ήταν τίποτα σε σύγκριση με αυτή την καθολική πραγματικότητα. Είδησα επίσης ότι μια μαύρη τρύπα είναι μόνο ένα άλλο μέρος αυτής της απειρίας που είναι το φως. Είδησα ότι η πραγματικότητα είναι παντού. Αυτή δεν είναι απλά η γήινη ζωή αλλά η άπειρη ζωή. Τα πάντα όχι μόνο συνδέονται μεταξύ τους, αλλά είναι επίσης ένα. Έτσι ένιωσα μια ολότητα με το φως, μια αίσθηση ότι όλα είναι εντάξει με εμένα και το σύμπαν.
Και εκεί ήμουν λοιπόν, πλημμυρισμένος από όλα αυτά τα καλά πράγματα και αυτή την υπέροχη εμπειρία, όταν κάποιος αρχίζει να κόβει το στομάχι μου. Μπορείτε να φανταστείτε; Αυτό που είχε συμβεί ήταν ότι με είχαν πάει στο νεκροτομείο. Κηρύχθηκα νεκρός και έμεινα εκεί για τρεις ημέρες. Είχε οργανωθεί μια έρευνα για την αιτία του θανάτου μου, οπότε έστειλαν κάποιον να κάνει αυτοψία σε μένα. Καθώς άρχισαν να κόβουν το στομάχι μου, ένιωσα σαν κάποια μεγάλη δύναμη να έπιασε τον λαιμό μου και να με έσπρωξε προς τα κάτω. Και ήταν τόσο δυνατή που άνοιξα τα μάτια μου και είχα μια τεράστια αίσθηση πόνου. Το σώμα μου ήταν κρύο και άρχισα να τρέμω. Σταμάτησαν αμέσως την αυτοψία και με πήγαν στο νοσοκομείο όπου έμεινα για τους επόμενους εννέα μήνες, τους περισσότερους από τους οποίους πέρασα υπό αναπνευστήρα.
Σιγά σιγά, ανέκτησα την υγεία μου. Αλλά δεν θα ήμουν ποτέ ξανά ο ίδιος, γιατί το μόνο που ήθελα να κάνω για την υπόλοιπη ζωή μου ήταν να μελετώ τη σοφία. Αυτό το νέο ενδιαφέρον με οδήγησε να παρακολουθήσω το Πανεπιστήμιο της Τζόρτζια όπου πήρα το δεύτερο διδακτορικό μου, στην ψυχολογία της θρησκείας. Στη συνέχεια έγινα ιερέας στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Τελικά, το 1989, ήρθαμε στην Αμερική και τώρα εργάζομαι ως βοηθός πάστορας στην Πρώτη Ενωμένη Μεθοδιστική Εκκλησία στο Νίντερλαντ του Τέξας.
Οποιοδήποτε άτομο έχει βιώσει μια τέτοια εμπειρία του Θεού, που έχει νιώσει μια τόσο βαθιά αίσθηση σύνδεσης με την πραγματικότητα, γνωρίζει ότι υπάρχει μόνο ένα πραγματικά σημαντικό έργο να κάνει στη ζωή και αυτό είναι η αγάπη· να αγαπά τη φύση, να αγαπά τους ανθρώπους, να αγαπά τα ζώα, να αγαπά την ίδια τη δημιουργία, απλά επειδή υπάρχει. Να υπηρετεί τη δημιουργία του Θεού με ένα ζεστό και στοργικό χέρι γενναιοδωρίας και συμπόνιας – αυτή είναι η μόνη ουσιαστική ύπαρξη.
Πολλοί άνθρωποι στρέφονται σε εκείνους που έχουν βιώσει εμπειρίες κοντά στον θάνατο επειδή αισθάνονται ότι έχουμε τις απαντήσεις. Αλλά ξέρω ότι αυτό δεν είναι αλήθεια, τουλάχιστον όχι εντελώς. Κανένας από εμάς δεν θα κατανοήσει πλήρως τις μεγάλες αλήθειες της ζωής μέχρι να ενωθούμε τελικά με την αιωνιότητα στον θάνατο. Αλλά στο μεταξύ, είναι στην ίδια μας τη φύση να αναζητούμε απαντήσεις στα βαθύτερα ερωτήματά μας σχετικά με την εμπειρία κοντά στον θάνατο και την αθανασία.
Ο Δρ. Ροντονάια βίωσε μια από τις πιο εκτεταμένες περιπτώσεις «κλινικής εμπειρίας κοντά στον θάνατο» που έχουν καταγραφεί ποτέ. Αφού κηρύχθηκε νεκρός αμέσως μετά το χτύπημα από αυτοκίνητο το 1976, έμεινε για τρεις ημέρες σε ένα νεκροτομείο. Δεν «επέστρεψε στη ζωή» παρά μόνο όταν ένας γιατρός άρχισε να κάνει μια τομή στην κοιλιά του ως μέρος μιας αυτοψίας.
Ένα άλλο αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό της εμπειρίας κοντά στον θάνατο του Δρ. Ροντονάια – και αυτό είναι κοινό σε πολλούς – είναι ότι μεταμορφώθηκε ριζικά από αυτήν. Πριν από την εμπειρία του κοντά στον θάνατο, εργαζόταν ως νευροπαθολόγος. Ήταν επίσης δηλωμένος άθεος. Ωστόσο, μετά την εμπειρία, αφιερώθηκε αποκλειστικά στη μελέτη της ψυχολογίας της θρησκείας. Στη συνέχεια χειροτονήθηκε ιερέας στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Σήμερα υπηρετεί ως βοηθός πάστορας στην Πρώτη Ενωμένη Μεθοδιστική Εκκλησία στο Νίντερλαντ του Τέξας.
«Το πρώτο πράγμα που θυμάμαι για την εμπειρία μου κοντά στον θάνατο είναι ότι ανακάλυψα τον εαυτό μου σε μια σφαίρα απόλυτου σκότους. Δεν είχα σωματικό πόνο· ήμουν ακόμα κάπως ενήμερος για την ύπαρξή μου ως Τζορτζ, και γύρω μου υπήρχε σκοτάδι, απόλυτο και ολοκληρωτικό σκοτάδι – το μεγαλύτερο σκοτάδι που υπήρξε ποτέ, πιο σκοτεινό από κάθε σκοτάδι, πιο μαύρο από κάθε μαύρο. Αυτό με περιέβαλλε και με πίεζε. Τρομοκρατήθηκα! Δεν ήμουν καθόλου προετοιμασμένος για αυτό. Σοκαρίστηκα που ανακάλυψα ότι υπήρχα ακόμα, αλλά δεν ήξερα πού βρισκόμουν. Η μία σκέψη που συνέχιζε να περνά από το μυαλό μου ήταν, "Πώς μπορώ να είμαι όταν δεν είμαι;" Αυτό με προβλημάτιζε.
Σιγά σιγά, συνήλθα και άρχισα να σκέφτομαι τι είχε συμβεί, τι συνέβαινε. Αλλά τίποτα αναζωογονητικό ή χαλαρωτικό δεν μου ήρθε. Γιατί είμαι σε αυτό το σκοτάδι; Τι πρέπει να κάνω; Τότε θυμήθηκα την περίφημη φράση του Ντεκάρτ: "Σκέφτομαι, άρα υπάρχω." Και αυτό μου αφαίρεσε ένα τεράστιο βάρος, γιατί τότε ήξερα σίγουρα ότι ήμουν ακόμα ζωντανός, αν και προφανώς σε μια πολύ διαφορετική διάσταση. Τότε σκέφτηκα, "Αν υπάρχω, γιατί να μην είμαι θετικός;" Αυτό μου ήρθε. Είμαι ο Τζορτζ και είμαι στο σκοτάδι, αλλά ξέρω ότι υπάρχω. Είμαι αυτός που είμαι. Δεν πρέπει να είμαι αρνητικός.
Τότε σκέφτηκα, "Πώς μπορώ να ορίσω τι είναι θετικό στο σκοτάδι;" Λοιπόν, θετικό είναι το φως. Τότε, ξαφνικά, ήμουν στο φως· λαμπερό, λευκό, γυαλιστερό και δυνατό· ένα πολύ φωτεινό φως. Ήταν σαν το φλας μιας κάμερας, αλλά όχι τρεμόσβησμα – τόσο φωτεινό. Συνεχής φωτεινότητα. Στην αρχή βρήκα τη λάμψη του φωτός επώδυνη. Δεν μπορούσα να το κοιτάξω κατευθείαν. Αλλά σιγά σιγά, άρχισα να νιώθω ασφάλεια και ζεστασιά, και ξαφνικά όλα φαίνονταν καλά.
Το επόμενο πράγμα που συνέβη ήταν ότι είδα όλα αυτά τα μόρια να πετούν γύρω, πρωτόνια, νετρόνια, απλά να πετούν παντού. Από τη μία πλευρά, ήταν εντελώς χαοτικό, αλλά αυτό που μου έφερε τόσο μεγάλη χαρά ήταν ότι αυτό το χάος είχε επίσης τη δική του συμμετρία. Αυτή η συμμετρία ήταν όμορφη, ενοποιημένη και ολόκληρη, και με πλημμύρισε με τεράστια χαρά. Είδα την καθολική μορφή της ζωής και της φύσης να απλώνεται μπροστά στα μάτια μου. Ήταν εκείνη τη στιγμή που κάθε ανησυχία που είχα για το σώμα μου απλά εξαφανίστηκε, γιατί μου ήταν ξεκάθαρο ότι δεν το χρειαζόμουν πια – ότι στην πραγματικότητα ήταν ένας περιορισμός.
Τα πάντα σε αυτή την εμπειρία συγχωνεύτηκαν μεταξύ τους, οπότε είναι δύσκολο για μένα να βάλω μια ακριβή σειρά στα γεγονότα. Ο χρόνος όπως τον ήξερα σταμάτησε· το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον κάπως συγχωνεύτηκαν για μένα στην άχρονη ενότητα της ζωής.
Σε κάποιο σημείο, βίωσα αυτό που ονομάζεται «διαδικασία ανασκόπησης ζωής», γιατί είδα τη ζωή μου από την αρχή μέχρι το τέλος ταυτόχρονα. Συμμετείχα στα πραγματικά δράματα της ζωής μου, σχεδόν σαν μια ολογραφική εικόνα της ζωής μου να εκτυλισσόταν μπροστά μου – καμία αίσθηση παρελθόντος, παρόντος ή μέλλοντος, απλά το τώρα και η πραγματικότητα της ζωής μου. Δεν ήταν σαν να ξεκινούσε με τη γέννηση και να προχωρούσε στη ζωή μου στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Όλα εμφανίστηκαν ταυτόχρονα. Εκεί ήμουν. Αυτή ήταν η ζωή μου. Δεν βίωσα καμία αίσθηση ενοχής ή τύψεων για πράγματα που είχα κάνει. Δεν ένιωσα ούτε θετικά ούτε αρνητικά για τις αποτυχίες, τα λάθη ή τα επιτεύγματά μου. Το μόνο που ένιωσα ήταν η ζωή μου για αυτό που είναι. Και ήμουν ικανοποιημένος με αυτό. Αποδέχτηκα τη ζωή μου για αυτό που είναι.
Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το φως απλά ακτινοβολούσε μια αίσθηση γαλήνης και χαράς σε μένα. Ήταν πολύ θετικό. Ήμουν τόσο χαρούμενος που ήμουν στο φως. Και κατάλαβα τι σήμαινε το φως. Έμαθα ότι όλοι οι φυσικοί κανόνες για την ανθρώπινη ζωή ήταν τίποτα σε σύγκριση με αυτή την καθολική πραγματικότητα. Είδησα επίσης ότι μια μαύρη τρύπα είναι μόνο ένα άλλο μέρος αυτής της απειρίας που είναι το φως. Είδησα ότι η πραγματικότητα είναι παντού. Αυτή δεν είναι απλά η γήινη ζωή αλλά η άπειρη ζωή. Τα πάντα όχι μόνο συνδέονται μεταξύ τους, αλλά είναι επίσης ένα. Έτσι ένιωσα μια ολότητα με το φως, μια αίσθηση ότι όλα είναι εντάξει με εμένα και το σύμπαν.
Και εκεί ήμουν λοιπόν, πλημμυρισμένος από όλα αυτά τα καλά πράγματα και αυτή την υπέροχη εμπειρία, όταν κάποιος αρχίζει να κόβει το στομάχι μου. Μπορείτε να φανταστείτε; Αυτό που είχε συμβεί ήταν ότι με είχαν πάει στο νεκροτομείο. Κηρύχθηκα νεκρός και έμεινα εκεί για τρεις ημέρες. Είχε οργανωθεί μια έρευνα για την αιτία του θανάτου μου, οπότε έστειλαν κάποιον να κάνει αυτοψία σε μένα. Καθώς άρχισαν να κόβουν το στομάχι μου, ένιωσα σαν κάποια μεγάλη δύναμη να έπιασε τον λαιμό μου και να με έσπρωξε προς τα κάτω. Και ήταν τόσο δυνατή που άνοιξα τα μάτια μου και είχα μια τεράστια αίσθηση πόνου. Το σώμα μου ήταν κρύο και άρχισα να τρέμω. Σταμάτησαν αμέσως την αυτοψία και με πήγαν στο νοσοκομείο όπου έμεινα για τους επόμενους εννέα μήνες, τους περισσότερους από τους οποίους πέρασα υπό αναπνευστήρα.
Σιγά σιγά, ανέκτησα την υγεία μου. Αλλά δεν θα ήμουν ποτέ ξανά ο ίδιος, γιατί το μόνο που ήθελα να κάνω για την υπόλοιπη ζωή μου ήταν να μελετώ τη σοφία. Αυτό το νέο ενδιαφέρον με οδήγησε να παρακολουθήσω το Πανεπιστήμιο της Τζόρτζια όπου πήρα το δεύτερο διδακτορικό μου, στην ψυχολογία της θρησκείας. Στη συνέχεια έγινα ιερέας στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Τελικά, το 1989, ήρθαμε στην Αμερική και τώρα εργάζομαι ως βοηθός πάστορας στην Πρώτη Ενωμένη Μεθοδιστική Εκκλησία στο Νίντερλαντ του Τέξας.
Οποιοδήποτε άτομο έχει βιώσει μια τέτοια εμπειρία του Θεού, που έχει νιώσει μια τόσο βαθιά αίσθηση σύνδεσης με την πραγματικότητα, γνωρίζει ότι υπάρχει μόνο ένα πραγματικά σημαντικό έργο να κάνει στη ζωή και αυτό είναι η αγάπη· να αγαπά τη φύση, να αγαπά τους ανθρώπους, να αγαπά τα ζώα, να αγαπά την ίδια τη δημιουργία, απλά επειδή υπάρχει. Να υπηρετεί τη δημιουργία του Θεού με ένα ζεστό και στοργικό χέρι γενναιοδωρίας και συμπόνιας – αυτή είναι η μόνη ουσιαστική ύπαρξη.
Πολλοί άνθρωποι στρέφονται σε εκείνους που έχουν βιώσει εμπειρίες κοντά στον θάνατο επειδή αισθάνονται ότι έχουμε τις απαντήσεις. Αλλά ξέρω ότι αυτό δεν είναι αλήθεια, τουλάχιστον όχι εντελώς. Κανένας από εμάς δεν θα κατανοήσει πλήρως τις μεγάλες αλήθειες της ζωής μέχρι να ενωθούμε τελικά με την αιωνιότητα στον θάνατο. Αλλά στο μεταξύ, είναι στην ίδια μας τη φύση να αναζητούμε απαντήσεις στα βαθύτερα ερωτήματά μας σχετικά με την εμπειρία κοντά στον θάνατο και την αθανασία.