Brent S

این متن را از طولانی‌ترین و جزئی‌ترین تجربهٔ خروج از بدن که در کتابم «آوردن بهشت به خانه: ما هرگز قرار نبود این کار را تنها انجام دهیم» به اشتراک گذاشته‌ام، کپی کرده‌ام. در آن زمان، من در حال تجربهٔ برخی آزمایش‌های شخصی بسیار شدید بودم، و همان‌طور که قلبم را برای تسلیم شدن به نتیجه گشودم، انرژی‌ای از بدنم گذشت که باعث شد احساس کنم دچار حملهٔ قلبی شده‌ام. سپس احساس کردم قلبم منفجر شده و خود را خارج از بدنم یافتم. در زمان این تجربیات، من بسیار مورمون بودم (یعنی فقط خود را در معرض ایده‌های مذهبی قرار می‌دادم که به‌طور رسمی توسط کلیسا تأیید شده بودند). در حالی که برخی از چیزهایی که در آن سوی دیگر تجربه کردم با سیستم اعتقادی مورمون من سازگار بود، ایده‌هایی که دربارهٔ انتقال زمین به من نشان داده شد، بسیار نزدیک به باورهای عصر جدید و/یا هندو دربارهٔ ساختار آگاهی است. با نگاه به گذشته، من مجذوب این هستم که چگونه خدا می‌تواند از نمادهای ایمان مورمون من برای آموزش من دربارهٔ ایده‌هایی استفاده کند که در سایر سیستم‌های اعتقادی بسیار بیشتر حضور دارند: ******* شروع نقل‌قول ******** تا این زمان، احساس درون من به حسی مشابه اولین تجربه‌ام هنگام گذر از حجاب پیشرفت کرده بود، اگرچه بسیار شدیدتر. این شبیه به گرفتن یک حصار الکتریکی بود. اگرچه شادی‌بخش بود، اما بسیار قدرتمند بود، مانند لرزش پالس‌دار الکتریسیتهٔ الهی که از وجودم می‌گذشت. من می‌توانستم هر مولکول در بدنم را احساس کنم، گویی هر یک هزاران بار شتاب گرفته‌اند. این حس سوزن‌سوزن‌شدن الکتریکی باعث می‌شد تمام بدنم بی‌حس شود. من دیگر نمی‌توانستم مرزهای بدنم را احساس کنم. به‌وضوح حس تعجب را به خاطر می‌آورم وقتی که دیگر نمی‌توانستم صورت یا لب‌هایم را احساس کنم. من فقط یک سوزن‌سوزن‌شدن شدید بودم که تشخیص بدنم از دنیای اطرافم را برایم دشوار می‌کرد. نمی‌توانستم تصور کنم که این احساس قوی‌تر شود، اما شد. این احساس مانند یک ابرنواختر در شکمم فوران کرد. همان سوزن‌سوزن‌شدنی که در تمام بدنم اتفاق می‌افتاد، اکنون در شکمم بود، اما صدها بار قوی‌تر و سریع‌تر. هیچ چیز جز یک آگاهی خوش‌حال‌کننده از این انرژی شدید وجود نداشت. همان‌طور که هرگونه مقاومت باقی‌مانده را به این انرژی تسلیم کردم، آن شروع به حرکت کرد. احساس فوران ابرنواختر شروع به صعود به سمت قلبم کرد. وقتی وارد قلبم شد، ناگهان ترسیدم. سوزن‌سوزن‌شدن برایم فیزیکی به نظر می‌رسید. گویی قلبم هزاران بار سریع‌تر از حد معمول می‌تپید. این فکر به ذهنم رسید که اگر این ادامه یابد، قلبم منفجر خواهد شد. در ابتدا واکنش من ترس بود. شروع به احساس ترس از دست دادن همه چیز و همه کسانی که دوست داشتم، کردم. همسر و فرزندانم را دیدم. درد از دست دادن را احساس کردم. اما سپس، فکر کردم، «اگر وقت من است، پس می‌پذیرم.» تصمیم گرفتم با اعتماد کامل به خدا تسلیم شوم. برای آماده شدن برای آنچه قرار بود اتفاق بیفتد، به جِن گفتم که چشمانم را می‌بندم. مطمئن نبودم چه اتفاقی قرار است بیفتد، اما اعتماد داشتم که همه چیز خوب خواهد بود. به او گفتم که می‌خواهم با خدا بروم و حتی اگر چند روز طول بکشد تا برگردم (مثلاً ممکن است چند روز به نظر برسد که مرده‌ام یا در حال مرگ هستم)، مرا آزار ندهد—آنچه اتفاق می‌افتاد از سوی خدا بود. به محض اینکه چشم‌هایم را بستم و رها شدم، قلبم منفجر شد. از تمام محدودیت‌های طبیعی بدن رها شده بودم و بی‌درنگ به سوی زیباترین نوری که تا به حال دیده بودم، روانه شدم. می‌گویم «دیده بودم»، اما شاید بهتر باشد بگویم «احساس کرده بودم»، چون نه با چشمان فیزیکی خود می‌دیدم، بلکه این نور را با حسی شبیه به بینایی درک می‌کردم. افراد از فرهنگ‌های مختلف که خدا را در رؤیاها یا تجربه‌های نزدیک به مرگ به شکل خودجوش می‌بینند، غالباً از نوری صحبت می‌کنند که فراتر از هر تصوری است. آن‌ها خدا را هزاران یا حتی میلیون‌ها بار درخشان‌تر از خورشید توصیف می‌کنند. در انفجار بزرگ، دانشمندان حدس می‌زنند که گرمایی چنان شدید وجود داشت که اتم‌هایی که در خورشید با فرآیند همجوشی هسته‌ای نور تولید می‌کنند، به معنای واقعی کلمه ذوب می‌شدند؛ نیروهای هسته‌ای که اتم‌ها را نگه می‌دارند، در برابر چنین ارتعاش انرژی بالایی نمی‌توانستند وجود داشته باشند. من به شادی‌ای چنان شدید فکر کرده‌ام که بدن انسان به قدری درخشان می‌شود که انرژی مولکولی‌اش می‌تواند خورشید را ذوب کند. نوری که در آن لحظه تجربه می‌کردم، دقیقاً همین حس را داشت—انگار مولکول‌های تشکیل‌دهنده بدنم در برابر شدت شادی و عشقی که در وجودم جریان داشت، کاملاً از هم میپاشیدند. این برداشت روشنی را داشتم که اگر بدنم همراه من بود، بی‌تردید می‌مرد. از شدت احساس اشک می‌ریختم. مهم‌تر از همه، هیچ‌گونه قضاوتی در کار نبود. هیچ ترسی وجود نداشت. تنها این عشق-شادی بی‌حدود در همه چیز جریان داشت. درک تقریباً هر رویدادی از زندگی‌ام تا آن لحظه، مانند سیل به من هجوم آورد. انگار به اینترنت خدا متصل شده بودم که در آن، دانش درباره هر موضوعی به‌صورت آنی در دسترس بود. همچنین حس می‌کردم پردازنده‌ای گسترش‌یافته دارم که می‌توانست اطلاعات را در صدها جهت مختلف به‌صورت موازی پردازش کند. اطلاعات دانلود می‌شدند، درک می‌شدند و سپس تمام پرسش‌های مرتبط با هر خط از اطلاعات جدید، در لحظه و به‌صورت موازی پاسخ داده می‌شدند. در حالی که شادی بی‌حد فهمیدن همراه با سیل اطلاعات را به یاد دارم، تنها ردپایی از آن خاطرات در ذهنم باقی مانده است. تمام جنبه‌های زندگی‌ام را با شادی بی‌حدی دیدم. حتی سخت‌ترین و دردناک‌ترین بخش‌ها ناگهان بی‌نقص به نظر می‌رسیدند، انگار همه چیز بر اساس حکمتی بزرگ و الهی پیش رفته بود. این احساس را داشتم که به مقصد رسیده‌ام، انگار از جهتی فارغ‌التحصیل شده‌ام. حس می‌کردم دیگر هرگز قرار نیست رنج بکشم و هر حالت و شرایطی که واردش شده بودم، از آن لحظه به بعد برایم همیشه در دسترس خواهد بود. در ماه‌های آینده فهمیدم که در بهشت، زمان و مکان آن گونه که در زمین تجربه می‌کنیم وجود ندارد. هر آنچه از زندگی آینده‌ام دیدم، به‌صورتی تجربه شد که گویی هم‌اکنون واقعیت دارد. هیچ جدایی بین آینده و تجربه‌ای که داشتم وجود نداشت؛ در نتیجه، در آن حالت درکی از زمان نداشتم. نمی‌توانستم ببینم که در زمان زمینی، ممکن است ماه‌ها یا سال‌ها قبل از وقوع واقعی آن رویدادها فاصله باشد. بهخصوص با درکی که داشتم از اینکه هیچ رنجی دیگر نخواهم داشت، نمیدانستم که بزرگترین آزمونهای زندگیام هنوز پیش رویم هستند. اما در این لحظه، بهشت به من این لذت را داد که احساس کنم هرگز آن حالت را از دست نخواهم داد. مطمئن نیستم چقدر در نور نشستم و در این احساس غرق شدم که دیگرانی که تجربهٔ نزدیک به مرگ داشتهاند آن را "هزار برابر یک ارگاسم" توصیف کردهاند، اما پس از مدتی شخصی را دیدم که با لباس سفید به سمت من میآمد. در آن سوی دیگر، دانش پیش از پرسش به سراغت میآید. پیش از آنکه او برسد، میدانستم کیست. انرژیاش را بلافاصله حس کردم، حتی پیش از آنکه در دیدم ظاهر شود. این تجربهای بود که بیشتر عمرم در انتظارش بودم. تمام وجودم از نور به لرزه افتاد. در واقع، انفجاری دیگر در قلبم رخ داد که مرا بسیار بالاتر از شادیای برد که تنها چند لحظه قبل تجربه میکردم، همانطور که انفجار اولیه مرا از حالت فانیام بالاتر برده بود. اگر فکر میکردم پیش از این بهشت را شناختهام، حالا چیزی بسیار شدیدتر را تجربه میکردم. مانند یک آمیب در یک قطره آب که ناگهان خود را در یک سطل آب مییابد، سپس حیرت قرار گرفتن در گسترهٔ یک برکه، و بعد عظمت غیرقابل درک یک اقیانوس، شادی من نیز چنین گسترش یافت. این حس از تجربهٔ قبلی درخشانتر بود، همانطور که ماه کامل از ستارگان درخشانتر است. بیوقفه گریستم وقتی در حضور عیسی قرار گرفتم. او مرا با مهربانی و عشقی در آغوش گرفت که فراتر از هر چیزی بود که تا به حال شناخته بودم. وقتی بالاخره به حدی آرام شدم که بتوانم بشنوم، او شروع به صحبت با من کرد. دربارهٔ زندگیام و رویدادهایی که تجربه کرده بودم با من گفتگو کرد، اما کلماتش اصل مطلب نبودند. بلکه نقطهای برای تحریک آگاهی بودند تا گسترش یابد و عمرها فهم و گسترش را در اطراف هر کلمهٔ بیانشده تجربه کند. یادگیریای تجربی بود که شنیدنش به معنای فهمیدن از طریق تبدیل شدن به خودِ اطلاعات بود. هر کلمه یک مکاشفهٔ چندلایه از تجربه و فهم بود که همه بدون از دست دادن ریتم گفتگو اتفاق میافتاد. هیچ قضاوتی از سوی او وجود نداشت. بیشتر مانند آشکار شدن حقیقتی بود که مرا از هرگونه قضاوت خودی رها میکرد. به همهچیزهایی که از سر گذرانده بودم معنا میداد. به من اجازه میداد تا زندگیام را از چشمان او ببینم، از نگاهی پر از عشق و خردی فراتر از هر چیزی که پیش از آن میتوانستم درک کنم. همهچیز، حتی بزرگترین اشتباهاتم، بینقص بودند. فراتر از بینقص، میدیدم که آنها عنصر کلیدی در تجربهٔ رستگاریای بودند که در آن لحظه دریافت میکردم. آنها در برابر چشمانم با رنگها و توصیفهایی فراتر از زبان، قداستی بیانناشدنی، گشوده میشدند. درک این موضوع به من اجازه داد تا رها شوم و فیض و عشقی را تجربه کنم در سطحی که هرگز پیش از آن تصورش را هم نمیکردم. او به صحبتهایش ادامه داد و چیزهایی را به من نشان داد که بهزودی در زندگیام اتفاق میافتاد. افراد و شرایطی را در زندگیام دیدم که بسیاری از آنها را انتخاب نمیکنم اینجا بازگو کنم، زیرا هنوز برای قلبم مقدس هستند. اما هر کدام را در متن رویدادهایی دیدم که به گذار زمین منجر میشدند. همانطور که در مورد برداشتهایم بلافاصله قبل از انفجار قلبم اتفاق افتاد، این رویدادها به طرز عجیبی عاری از هر گونه نشانهای از نابودی بودند. باز هم نه به این معنا که رویدادهای فاجعهباری وجود نداشتند، فقط در میدان دید من، وجود یا عدم وجود آنها در مقایسه با شادی ناب آنچه که بر زمین در حال وقوع بود، بیاهمیت بود. در واقع، تا چند هفته بعد حتی به ذهنم خطور نکرده بود که هیچیک از نابودیهایی که در بررسی عمیقم از متون مقدس و تجربیات نزدیک به مرگ دیگران نگرانشان بودم، به من نشان داده نشده بود. ایده نابودی آخرالزمانی آنقدر کاملاً از ذهنم پاک شده بود که در واقع وقتی کسی از من پرسید آیا چیزی مرتبط با این موضوع دیدهام، تازه متوجه تغییری که در دیدگاهم رخ داده بود، شدم. هیچ تمایلی به تمرکز روی جنبههای منفی نداشتم؛ تمام آنچه میدیدم شادی آنچه در راه بود، بود. فراتر از جزئیات شخصی، آنچه عیسی درباره گذار زمین با من در میان گذاشت، بیشتر درک مرتبط با آگاهی و مکانیسمی بود که از طریق آن این گذار رخ میداد. همانطور که صحبت میکرد، به من نشان داد که چگونه تمام زندگیها به هم پیوستهاند. یک میدان آگاهی مشترک وجود داشت که فراتر از انسانها به حیوانات، گیاهان و خود زمین گسترش یافته بود. تمام آفرینش اساس خود را در این شبکه داشت. به طور خاص، دیدم که یک میدان مشترک از باورها، دیدگاهها و درکهای مشترک میان انسانها وجود دارد که مسئول نحوه ظهور جهان و تجربه ما از آن است. بیشتر این باورها در سطحی بسیار پایینتر از آگاهی هشیار عمل میکردند. این باورها، وقتی بر نوری که در همه چیز وجود دارد نقش میبندند، مانند نوعی برنامهنویسی عمل میکنند که نور را شکل میدهد و محدودیتهای ادراکشده در بدنهای فانی ما و شرایط تجربه ما را ایجاد میکند. این به نوبه خود نوعی حجاب میسازد که حالتهای بالاتر را از آگاهی ما پنهان میکند. دیدم که نحوه درک ما از باورها در جهان وارونه است. ما تمایل داریم مالکیت باورهای خود را به عهده بگیریم، گویی که تنها ما نویسنده آنها هستیم، یا گویی تجربیاتمان منشأ باورها شدهاند. در درک ما، باورها بیاساس و نامرتبط با دیگران هستند. اما در فضایی که من بودم، باورها را تقریباً مانند نیروهای حیاتی مستقل دیدم که مسئول ایجاد تجربه جسمانی بشریت هستند، مشابه اینکه چگونه یک شبکه از برنامههای کامپیوتری محدودیتهای تجربه آنلاین ما را دیکته میکند. یعنی تعداد کمی از ما مسئول ایجاد برنامههایی در مرورگرهای آنلاین خود هستیم که نحوه تجربه اینترنت را شکل میدهند. بلکه ما انتخاب میکنیم چه چیزی را «دانلود» کنیم که تجربه اینترنتی ما را برایمان میسازد. بیشتر کاربران آنلاین مرورگر ارائهشده روی کامپیوتر خود را تقریباً بدون هیچ آگاهی از اینکه گزینه دیگری وجود دارد، میپذیرند. انتخاب ما برای پذیرش کورکورانه برنامه، بیشتر به محبوبیت آن و همچنین توهم ادامهدار اینکه راه دیگری برای تجربه اینترنت وجود ندارد، کمک میکند. به این ترتیب، ما برنامههایی که تجربه آنلاین ما را شکل میدهند، ایجاد نمیکنیم، بلکه به برنامههایی که برای ما میسازند، «عضویت میپذیریم». تنها وقتی متوجه میشویم که بهترین برنامه‌ها همیشه آنهایی نیستند که از قبل روی کامپیوتر نصب شده‌اند، یا اینکه این توانایی را داریم که برنامه‌های خودمان را بنویسیم، که دیگر تحت کنترل وب نخواهیم بود و شروع به بازنویسی آن برای خود و دیگران می‌کنیم. باورهای ما مانند همان تاروبند برنامه‌ها هستند. آنها برنامه‌های خود زندگی هستند که بلندی، پهنا و عمق تجربهٔ فانی ما را تعیین می‌کنند. آنها مرزهای زندگی آنگونه که می‌شناسیم هستند و نیرویی که مسئول ایجاد ظاهر جدایی از خداست. دقیقاً مانند اینترنت، باورها مستقل از هر فرد وجود دارند، اما بقا و تکاملشان به اتصال بشریت به آنها وابسته است. آنها نقاط قوت و ضعف بدن‌های ما را دیکته می‌کنند، که سپس تجربیات فردی ما را می‌سازند و پذیرش ما را از تاروبند باورها به عنوان واقعیت تقویت می‌کنند. این شکلی از منطق دوری خودتداوم‌بخش است که طراحی شده تا بشریت را از بیداری زودهنگام بازدارد. ما به سادگی نیروی پشت توسعهٔ نگرش‌ها و درک‌هایی که به آنها می‌رسیم را نمی‌بینیم یا اینکه چگونه این درک‌ها تجربهٔ بالقوهٔ ما را در این زندگی محدود می‌کنند. هدف از کور کردن بشریت در ابتدا برایم مستقیماً آشکار نبود. یعنی نمی‌توانستم آن را با منطق علت و معلولی فانی بفهمم. درعوض، فقط شادی، تقدس و سرمستی‌ای را دیدم که در ارتباط با تجربهٔ فانی ما فوران می‌کرد، و فهمیدم که صرفاً همینطور بود. نیازی به پرسیدن چرا نبود، زیرا صرفاً همینطور بود. فقط معنا داشت. دیدم که شادی آشکار شدن بهشت در چشمان همهٔ کسانی که در آن روز روی زمین بودند، به دلیل وضعیت قبلی کوری ما درخشان‌تر شده بود. مشابه اینکه چگونه یک مهمانی غافلگیرکننده وقتی هیجان‌انگیزتر می‌شود که راز تا آخرین لحظه حفظ شود و همه با فریاد بگویند: «غافلگیرشدی!» فقط، در این مورد، این یک راز فکری نبود، بلکه راز پوشیده بودن قلب‌های ما از عشق، پذیرش، شفا و شادی غیرقابل تصور بود. در دید تجربی که عیسی به من منتقل می‌کرد، فهمیدم که زمان آن «مهمانی غافلگیرکننده» نه مانند تعیین تاریخ در تقویم بود، بلکه به تغییرات در آگاهی بشری وابسته بود. این رویدادی بود که ما با خدا از طریق نحوهٔ تعاملمان با برنامه‌های درون بدن‌هایمان و میدان آگاهی بشری مشترکاً خلق می‌کردیم. بنابراین، روز و ساعت دقیق تا قبل از وقوع تعیین نشده بود، زیرا ما هنوز در حال تغییر رویدادها از طریق ایمانمان بودیم. ارتباطی بین بیداری فردی ما از آن تاروبند برنامه‌ریزی و ظهور شادی بیرونی که فراتر از هر درکی بر روی زمین است وجود داشت. همان برنامه‌هایی که درک کنونی ما از بهشت را محدود می‌کردند، ایمان ما را برای دریافت و اجازه دادن به تجربهٔ بهشت روی زمین در لحظهٔ حال نیز محدود می‌کردند. آن برنامه‌ها ما را در چرخه‌ای نیمه‌دائمی از آفرینش منفی قفل کرده بودند، باورهای محدودکننده را تقویت می‌کردند، که سپس تجربه را تقویت می‌کرد. برنامه‌ها باید به شیوه‌ای عمیق و دگرگون‌کننده نفوذ می‌یافتند. من درک کردم که نوع تجربه‌ای که در آن لحظه با عیسی داشتم، نمونه‌ای از تجربه شادی و نور به شیوه‌ای بود که بدن را از تار و پود باورها جدا می‌سازد. صرف داشتن این تجربه، برخی از برنامه‌های درون من را حل می‌کرد؛ در واقع، غیرممکن بود که چنین نشود. همان‌طور که کشف اینکه والدین‌تان هدایا را دور درخت کریسمس می‌گذارند، باورهای مربوط به بابانوئل را کم‌کم از بین می‌برد، تجربهٔ نزدیک و صمیمی خداوند نیز، به هر میزان، پرده و محدودیت‌های بدن فانی را از بین می‌برد. همچنین دیدم که نرم‌شدن باورهای محدودکنندهٔ ناخودآگاه در یک فرد، چگونه بر کل میدان آگاهی درهم‌تنیده‌ای که پردهٔ جمعی ما را می‌سازد، تأثیر می‌گذارد. یک نفر که به حل آنچه به نظر آسیب درونی شخصی‌اش می‌رسید، می‌توانست به تغییر دیدگاه برای تمام بشریت کمک کند. گویی همه از یک گره درونی برنامه‌های ناخودآگاه رنج می‌بردیم. شل کردن گره‌ای که تو را می‌بندد، گره‌ای را که هر فرد دیگر را می‌بندد نیز شل می‌کند. بنابراین، برای آنکه زمین بالا بیاید، نیاز به تغییر در آگاهی جهانی بود. دیدم که افراد بسیاری در سراسر زمین هستند که شروع به نفوذ به این پردهٔ ساخته‌شده توسط آن آگاهی می‌کنند و بدین ترتیب به حالت آسمانی شادی متصل شده و آن را به بدن‌های خود می‌آورند. اکنون می‌فهمم که آن افراد مانند بذرهایی بودند که در ایمان‌ها و پیشینه‌های گوناگون کاشته شده‌اند تا هدف والاتری را محقق کنند. فقط آگاهی مسیحی نبود که نیاز به ارتقا داشت، بلکه تمام شاخه‌های درک و تجربهٔ خداوند، در هر کجای جهان که یافت می‌شدند. افرادی که عیسی در زندگی شخصی‌ام به من نشان داد، تنها تعدادی از آن جمع بودند. به‌واسطه تعاملاتمان با یکدیگر، به هم کمک می‌کردیم تا محدودیت‌های برنامه‌ریزی درون بدن را که این پرده را می‌سازند، بیشتر رها کنیم. تمام کسانی که با هدفی مشابه به جهان آمده بودند، در نظرم مانند نورهای بیشماری بر سطح زمین ظاهر شدند. برخی درخشان‌تر از دیگران بودند. فهمیدم که هر یک از اینها جنبه‌هایی از الوهیت را به درجات مختلف تجربه می‌کنند. این افراد تقریباً بی‌شمار بودند. حکمتی الهی در زمان‌بندی دقیق حضور هر فرد روی زمین و کسانی که هنوز نیامده بودند، نهفته بود. هر کدام نقشی در شل کردن گره‌ای که آگاهی خانوادهٔ بشری را می‌بست، داشتند. هر کدام آمده بودند تا گره‌های مربوط به فرهنگ، خانواده و سیستم باوریشان را شل کنند. هر چه هر فرد عمیق‌ترین باورها در فرهنگ و شرایط اجتماعی-اقتصادی خود را رها می‌کرد، بر کل شبکهٔ برنامه‌هایی که ماده در این جهان و تجربهٔ ما از آن را به وجود می‌آورد، تأثیر می‌گذاشت. این به نوبهٔ خود باعث افزایش ارتعاش خود زمین می‌شد و به افزایش ارتعاش همهٔ کسانی که هنوز روی زمین بودند، منجر می‌گردید. درک کردم که هر فردی که به پردهٔ باورهای محدودکننده جداکنندهٔ ما از خدا نفوذ می‌کند، گره را شل‌تر می‌سازد و راه را برای نفر بعدی آسان‌تر می‌کند. مشابه کاشفان استعماری که مسیری را یافتند و پس از آن پیشگامان، راهآهن، خودروها و در نهایت هواپیماها از آن پیروی کردند، هر فردی که پرده را می‌شکافد، مسیر را برای نفر بعدی آسان‌تر می‌کند. هر کس که به آن فضا نفوذ کند، امواجی در سراسر شبکه باورهایی که پرده را تشکیل می‌دهند می‌فرستد و یکپارچگی ساختاری آن را به چالش می‌کشد. هنگامی که آستانه بحرانی فرا برسد، کل شبکه فرو می‌ریزد و تمام کسانی که هنوز روی زمین هستند، در لحظه‌ای سرشار از شادی به فضای بهشتی ظهور خواهند کرد. همانطور که ذرت بو داده یکی پس از دیگری شروع به ترکیدن می‌کند، اما ناگهان حرارت بحرانی достига می‌شود و کل کیسه منفجر می‌شود، قلب‌های مردم روی زمین نیز با درک و شادی بهشتی می‌ترکند. من فهمیدم که این کل فرآیند، ایمانی است که در متون مقدس از آن به عنوان مقدمه معجزه یاد شده است. اما این نوع ایمان، آن چیزی نبود که معمولاً در ادیان جهان تمرین می‌شود؛ تأکید بر اطاعت خودپسندانه و قربانی کردن در برابر قوانین بیرونی نبود. در طول هزاران سال، بهشت هرگز از طریق قربانی و اطاعت به زمین آورده نشده بود. بلکه ایمانی که مسئول تغییر جهان ما بود، ایمانی بود که از دگرگونی کامل هوشیاری متولد می‌شد. این ایمان جمعی بود که از هزاران یا حتی صدها هزار نفر ناشی می‌شد که پرده برنامه‌ریزی‌ای را که ما را از تجربه لحظه‌به‌لحظه الهی جدا می‌کند، می‌شکافتند. این ایمان از بازنویسی برنامه‌های ما، از جمله برنامه‌های مذهبی‌مان، در مواجهه با تجربه واقعی خدا ناشی می‌شد. برنامه‌های جدیدی که از تجربه خدا نوشته می‌شدند، دستورالعملی جدید به نور می‌فرستادند و واقعیتی جدید را بازمی‌گرداندند. این شبیه به این است که تصویر در آینه تغییر نمی‌کند تا زمانی که ما تغییر کنیم. این تغییر در عمق وجود ماست که در جهان اطراف ما منعکس می‌شود. من دیدم که برای تسریع این فرآیند تا حدی که زمین بتواند وحیی را که عیسی می‌خواست بدهد دریافت کند، نیاز بود چند نفر به فضای بهشتی عمیق‌تر نفوذ کنند و تقریباً تمام آن نور را به جسم فانی خود بازگردانند. به من عددی داده نشد، فقط این درک را یافتم که گروه کوچکی از کسانی که پرده را می‌شکافند، لذت رفتن به عمق بیشتر را خواهند یافت. در واقع، این افراد ارتعاش خود را چنان بالا می‌بردند که کل زمین و تمام کسانی که روی آن بودند را با خود بالا می‌کشیدند، مشابه اینکه چگونه یک یا دو نفر با نمره‌های خارق‌العاده در یک آزمون، میانگین کل کلاس را بالا می‌برند. این افراد همراه با تمام کسانی که به هر میزان پرده را می‌شکافتند، همان خمیرمایه‌ای بودند که عیسی از آن سخن گفت و می‌توانست کل را بالا ببرد. فقط تعداد کمی برای تغییر مسیر انتقال کافی بود. انتقال زمین نیازی به تجربه‌ای دردناک نداشت. می‌توانست شادی‌بخش باشد. حتی اگر برخی از شرکت‌کنندگان هنوز هم انتخاب می‌کردند که درام ایجاد کنند، بقیه ما مجبور نبودیم در آن مشارکت کنیم. ما می‌توانستیم انتخاب کنیم که از آن برنامه‌ها "قطع ارتباط" کنیم. ما قربانی نبودیم؛ میتوانستیم مسیر انتقال خود را انتخاب کنیم. در واقع، ماه‌ها بعد به من دستور داده شد که دیگر از ایمانم برای سوخت‌رسانی به سناریوهای آخرالزمانی استفاده نکنم. بلکه، باید تمام توجه و آگاهی خود را معطوف به انتقال شادمانه‌ای می‌کردم، هم برای خودم و هم برای هر کس در جهان که آماده دریافت آن بود. سوال من برای شما این است: اگر هر یک از ما از آن برنامه‌های منفی نیز قطع ارتباط کند، چگونه ممکن است این اتفاق بر زندگی شما و جهان به عنوان یک کل تأثیر بگذارد؟ چه در قالب نظریه‌های توطئه، اخبار شبانه، متون آخرالزمانی، یا باورهای دیگر درباره روز قیامت، چه برنامه‌هایی را از طریق توجه و باور قلبی خود تغذیه می‌کنید؟ شما را دعوت می‌کنم که همین حالا از این برنامه‌ها قطع ارتباط کنید و به این فکر کنید که به جای آن چه چیزی را می‌خواهید خلق کنید. من عظمت مکشوفی را که عیسی می‌خواهد به بشریت ارائه دهد، دیدم. این مکشوف آن‌قدر بزرگ بود که با سطح محدود آگاهی روحی که اکثر مردم در حال حاضر بر روی زمین دارند، قابل درک نبود. ما از طریق کلمات و فیلتر تجربیاتمان درک می‌کنیم، فیلتری که از ترس، گناه و شرم تشکیل شده است. من دیدم که برای او غیرممکن بود که این مکشوف را در چارچوب زبانی که توسط تجربه‌های فانی ما تعریف شده، منتقل کند. بدون تغییر در توانایی ما برای شنیدن در تمام سطوح وجودمان، به روشی مشابه آنچه من در آن لحظه انجام می‌دادم، آمدن او بیهوده می‌شد. این شنیدن، عشقی تجربی و شادی بی‌اندازه بود. وقتی به مکشوفی که عیسی می‌خواهد ارائه دهد فکر می‌کردم، دیدم که قلب‌های بیشمار افراد در سراسر جهان منفجر می‌شود و هر یک به حالتی از شادی، عشق و وجدی غیرقابل تصور می‌رسند — تا حد اشک‌های سرشار از سپاسگزاری. شادی آن انفجارها به همه افراد اطرافشان نیز سرایت می‌کرد و تقریباً در همان لحظه باعث انفجار قلب‌های آن‌ها می‌شد. دیدم که تعداد کمی از مردم تا حدی از برنامه‌های زمینی رها شده بودند که نه تنها شادی خود را تجربه می‌کردند — شادی‌ای که فوق‌العاده بود — بلکه شادی تمام اطرافیانشان را نیز احساس می‌کردند. مانند واکنشی زنجیره‌ای بود، جایی که آن‌ها می‌توانستند انفجار قلب‌های دیگران را حس کنند، که این خود باعث تقویت شادی خودشان می‌شد تا به انفجاری جدید، حالتی کاملاً تازه از شادی غیرقابل تصور برسند. من میل شدیدی داشتم که در میان کسانی باشم که می‌توانند شادی تمام زمین را احساس کنند، در میان کسانی که عمیق‌تر و عمیق‌تر به فضای الهی قدم می‌گذارند. همچنین احساس کردم که این یک دعوت باز است. به نظرم نمی‌رسید که خدا محدودیتی برای کسی قرار داده باشد. بلکه، این محدودیت‌ها تنها از خواسته‌های درون قلب‌های خودمان ناشی می‌شد. در این مرحله می‌دانم که بخش زیادی از آنچه مردم در تجربیات نزدیک به مرگ و دیدگاه‌های مرتبط می‌بینند، نمادین است. ما آن‌ها را تحت‌اللفظی می‌بینیم، اما درک نمی‌کنیم که آسمان‌ها از طریق نمادها ارتباط برقرار می‌کنند. ذهن فانی ما سعی می‌کند این ارتباط آسمانی را در قالبی قرار دهد که بتوانیم درک کنیم و با آن ارتباط برقرار نماییم. سعی می‌کنیم چیزی را که زیباست و در کلمات زمینی ما نمی‌گنجد، در جعبه‌ای قرار دهیم تا بتوانیم آن را بفهمیم و به دیگران منتقل کنیم. در مورد مکشوف یا بازگشت عیسی، متوجه شدم که فرقی نمی‌کند آیا این بازگشت به شکل فیزیکی است، همان‌گونه که بسیاری از مسیحیان انتظار دارند، یا نمادی از مکشوفی از هوشیاری مسیح است، همان‌گونه که طرفداران عصر جدید از آن سخن می‌گویند. در دل من، این فکر که عیسی شخصاً خواهد آمد، شادی فراوانی به همراه داشت. این بخشی از بهشت من بود. و این ایده کلید گشودن شادیتی بود که در آن مکالمه با عیسی و فهمی که بر من آشکار میشد، تجربه میکردم. با این حال، چه مسیح به صورت جسمانی بازگردد و چه به صورت نمادین، آن شادی بیاندازه است. و در هر حال، این وحی نمیتواند به مردمی داده شود که آگاهی آنها به سطحی نرسیده باشد که قادر به دریافت آن باشند. زیرا این وحی با کلماتی که انسانها بیان میکنند نمیآید. این وحی در سطح قلب سخن میگوید. تمام این مدت، من همچنان از طریق اینترنت بهشتی، دانلودهایی دریافت میکردم که ده‌ها جهت مختلف از هر کلمه‌ای که گفته میشد را جستجو میکرد و فهم کامل را بدون قطع کردن مکالمه، به وجود من منتقل میکرد. چیزهای بسیار بیشتری بیان میشد که ناگفته باقی می‌ماند تا آنچه گفته میشد. بعضی سوالات را او مستقیماً با کلمات خود پاسخ میداد. همان‌طور که به تغییرات آینده فکر میکردم، از شادی غرق شده بودم. اما برای اولین بار شروع کردم به فکر کردن درباره واقعیت زمینیِ اینکه این تجربه چگونه زندگی مرا تحت تأثیر قرار خواهد داد. احساس میکردم در توانایی‌ام برای عمل به آنچه به من داده میشد محدود هستم. من محدودیت‌های مراجع دینی و اجتماعی را میدیدم که هنوز عمیقاً به آنها احترام میگذاشتم. به خدا قول داده بودم که مطیع بمانم. بنابراین، دلم این سوال را بیان کرد، در حالی که می‌دانست پاسخی در عشق و هوشی که مرا فراگرفته بود وجود دارد: «با این اطلاعات چه کنم؟ چگونه آنچه میبینم را با قول‌هایی که داده‌ام سازش دهم؟» حتی بدون اینکه نیاز به پرسیدن باشد، عیسی سوالات درون قلبم را دید و به آنها پاسخ داد. او به من گفت که رابطه مرا با جهان اطراف و مراجع قدرت آن تغییر میدهد. به طور خاص، درباره قول‌هایی صحبت کرد که در زمان تعمید و بعداً در معبد به او داده بودم. به من کمک کرد تا هدف و تحقق آنها را در زندگی‌ام ببینم. سپس به صورت نمادین آن قول‌ها را با درآوردن لباس‌هایم از من گرفت و ردایی از نور درخشان بر تنم کرد که گفت همیشه با من خواهد بود. من تحت رابطه جدیدی با خدا قرار داشتم که در آن می‌بایست مستقیماً از ارتباط با پدر آسمانی‌ام یاد می‌گرفتم. می‌بایست از چیزهایی پیروی میکردم که او در قلبم می‌گذاشت و دیگر کسی را بین ما قرار نمیدادم. عیسی می‌دانست که این تغییر رابطه چه تأثیری بر ترس‌های بدن بی‌حرکت من هنگام بازگشت به دنیا خواهد داشت. در حالی که من تنها شادی را در آنچه به من نشان می‌داد احساس میکردم، عمیق‌ترین ترس من این بود که شاید به نحوی به دیگری آسیب بزنم. به ویژه می‌ترسیدم که در میل من به کمک کردن، به شکلی سوءتفاهم پیش بیاید. مشخصاً می‌ترسیدم که شادی‌ای که در رؤیاهای بهشتی با آن مواجه شده‌ام، شادی عزیزانی را که در زندگی مذهبی خود داشتند بر هم بزند. علاوه بر این، من به بسیاری از باورهای آنها ارزش می‌گذاشتم و از آنها لذت می‌بردم. چگونه می‌توانستم شادی خود در گسترش بهشتی را با نیاز اطرافیانم به ثبات و ساختار در آنچه می‌شناختند متعادل کنم؟ چگونه می‌توانستم آن را با نیاز خودم به ثبات متعادل کنم؟ می‌ترسیدم که خرد یا تجربه لازم برای متعادل کردن این اهداف به ظاهر متضاد را نداشته باشم. من احساس نمی‌کردم که هیچ انتخابی بتواند هر دو را راضی کند. عیسی با اشاره به پتانسیل ترس و درد در بدنم، سپس نقش و هدف جاری دینم را در جهان به من نشان داد. این زیبا بود و من از آن شادمان شدم. من دیدم که چگونه دینم با ارائه روایتی خاص و زیرمجموعه‌ای از خواسته‌ها، مردم را برای آشکارسازی که عیسی به ارمغان می‌آورد، آماده می‌کند. او همچنین به من نشان داد که مسیر من، حداقل برای مدتی، با مسیر آنها متفاوت خواهد بود. اینطور نبود که من از مشارکت با آنها منع شده باشم یا حتی اینکه آنها لزوماً مرا رد کنند. فقط این بود که در حالی که من نیز خواهان خدمت به خدا بودم، درک من از چگونگی انجام این کار و معنای آن، باعث می‌شد متفاوت با اطرافیانم تعامل کنم. من دیگر «جور» آنها نبودم. دیدم که با ادامه تجربیاتم با بهشت، این شکاف در درک بیشتر می‌شود. و من نمی‌خواستم زیبایی منظم و سیستماتیک سفر آنها را فقط به این دلیل که تجربه متفاوتی داشتم، برهم بزنم. نمی‌خواستم باورهایشان را مختل کنم، و عیسی به من نشان داد که لازم نیست این کار را بکنم. راه بهتری وجود داشت. دیدم که مشارکت من در میان کسانی که روایت درونی مشابهی با من دارند، شادی‌بخش‌تر خواهد بود، نه در برهم زدن دیدگاه کسانی که در روایت موجود خود شادی می‌یابند. در حالتی که بودم، این تغییر احتمالی در رابطه با افراد دینم اصلاً غمگین نبود. منطقی بود؛ به پرسش‌های ناگفته قلبم پاسخ می‌داد. هرچه عیسی به من نشان می‌داد، قلبم را گسترش می‌داد و مرا با نوع جدیدی از امید و شادی پر می‌کرد. در واقع، هیچ‌گاه در هیچ لحظه‌ای بیشتر از این زمان، در وجودم شادی احساس نکرده بودم. وقتی گفت‌وگوی ما درباره تحول زمین به پایان نزدیک می‌شد، قلبم به سوال دیگری چرخید. باور من این بود که وقتی عیسی نزد من آمد، مرا نیز به حضور خدا راهنمایی می‌کند. قلبم اکنون با هیجان فزاینده‌ای مانند کودکی در صبح کریسمس، با یادآوری آن باور می‌لرزید. عیسی، دوباره با خواندن شادی در قلبم، از من پرسید: «دوست داری تو را به حضور پدر ببرم؟ او دوست دارد تو را ببیند.» پاسخ من بدون کلمات بود. به محض اینکه این فکر به ذهنم آمد، انفجار سومی در قلبم رخ داد و از پرده دیگری گذشتیم. و همانطور که شکوه خورشید از ماه بیشتر است، این شادی نیز از تمام شادی‌ها و عشقی که تا آن لحظه احساس کرده بودم، فراتر رفت. عیسی مرا به حضور موجودی که به عنوان پدر آسمانی‌ام می‌شناختم، هدایت کرد. برخی مسیحیان معتقدند که عیسی همان خدای پدر است. در این مورد، من آنها را دو موجود جداگانه دیدم. در آن حالت، پدر را چنان به یاد آوردم که گویی همیشه او را می‌شناختم. این رابطه رسمی یا خشک نبود، همانطور که در دعا یاد می‌گیریم، بلکه پر از عشق و خانوادگی بود، فراتر از باور. من در آن عشق فرو ریختم که، اگر ممکن بود، از عشق خود عیسی به من نیز بیشتر بود. او مرد سخت‌گیری نبود که زمانی به او باور داشتم. من نیازی به وساطت با او نداشتم. بلکه او همان عشقی بود که عیسی تجسم می‌کرد. او مرا با همان نرمی، اگر نه نرم‌تر از آنچه عیسی انجام داده بود، در آغوش گرفت. فکر کردم از شدت شادی وجودم از هم می‌پاشد. دوباره، خود را در حال گریه‌ای uncontrollable یافتم. پدر سپس همان چیزهایی را به من نشان داد که عیسی نشانم داده بود. با این تفاوت که این بار مانند یک تکرار به نظر نمی‌رسید. از زبان او، مانند یک کشف تازه و ابدی از شادی حس می‌شد. می‌خواستم تا ابد به سخنانش گوش دهم. همچنین، این مکاشفه‌ها درک پیشین من را گسترش داد و بینش عمیق‌تری از آنچه عیسی با من در میان گذاشته بود، به من بخشید. او همچنین سخنان عیسی را درباره رابطه جدیدم با او تأیید کرد. دیگر نباید کسی را میان خود و تجربه یادگیری‌ام از طریق محبت او قرار می‌دادم. در حالی که با هم صحبت می‌کردیم، دیدم که چند هدیه نزد پدر آورده شده‌اند. متوجه شدم که این هدایا از طرف من به او تقدیم شده‌اند – نه به شیوه‌ای که یک خدمتکار به اربابش پیشکش می‌کند، بلکه به شکلی که دو نفر با دیدگاهی مشترک، با شادی هدایایی را به یکدیگر می‌دهند که هدف بزرگ‌تری را محقق می‌سازد. من در شادی‌ام با او یکی شده بودم و به تمام آنچه بود و خواهد بود، اعتماد مطلق داشتم. این هدایا درس‌های خاصی بودند که برای یادگیری آن‌ها به دنیای فانی آمده بودم. این درس‌ها نه‌تنها موفقیت‌هایم، بلکه حتی و به‌ویژه شکست‌هایم را شامل می‌شدند. آن‌ها تجربیات و درک‌های منحصربه‌فردی بودند که از طریق آزمایش‌ها و دشواری‌های فردی‌ام به دست آورده بودم. او آن‌ها را با شادی بسیار پذیرفت و به من گفت که فرآیندم کامل شده است. من بخش اول آنچه برای انجامش آمده بودم را به پایان رسانده بودم و زندگی قدیمی‌ام به سر آمده بود. درک کردم که هر یک از ما شرایط منحصربه‌فردی داریم که به ما این توانایی را می‌دهد تا در انزوا از کمال محبت خدا، دیدگاهی محدود از حقیقت استخراج کنیم. هر فرد روی زمین، چه آن‌هایی که خوب می‌دانیم و چه آن‌هایی که بد می‌پنداریم، در قلمروی ویژه‌ای از ادراک حقیقت جای گرفته‌اند. ادراکاتی که با آن‌ها متولد شده‌اند و در طول زندگیشان با آن‌ها مواجه می‌شوند، به آن‌ها این امکان را می‌دهد تا حقایق را به شیوه‌ای تجربه کنند که هیچ‌کس دیگری تاکنون یا در آینده نخواهد داشت. حتی فردی که در خیابان زندگی می‌کند، بر اساس اصول محدود حقیقتی که وجودش کشف کرده، زندگی می‌کند. به دلایلی، این درس‌ها و تجربیات برای پدر اهمیت داشتند، آن‌قدر که من آن‌ها را همچون هدایایی به او می‌دیدم که از طریق زندگی کامل و کاوش در دیدگاه‌های شخصی‌ام از حقیقت در دنیای فانی تقدیم شده‌اند. درک کردم که هدایای من به او، همان مشارکت زندگی‌ام بود و هر فردی که به زمین می‌آید، مشارکتی مشابه به خدا تقدیم می‌کند. اگرچه درباره تمام جزئیات سؤال نکردم، شرایط منحصربه‌فرد و باورهای محدودکننده‌ای که هر یک از ما با آن‌ها متولد شده‌ایم، مانند هدیه‌ای از جانب خدا به نظر می‌رسید تا تجربیاتی داشته باشیم که جنبه‌های مختلف حقیقت را برجسته می‌سازند. ما این تجربیات را وسیله‌ای برای افزایش نه‌تنها درک خود، بلکه فهم کل می‌دیدیم. در حالت بهشتی، شادی هر یک از ما به شادی همه‌مان می‌افزاید. اگر امکان داشت که خدا در وجد بهشتی بزرگ‌تر شود، ما بخشی از این فرآیند بودیم و وارثان مشترک تمام آنچه او داشت، محسوب می‌شدیم. هر چه در این زندگی می‌آموزیم، هر رنجی که متحمل می‌شویم، نه فقط به خدا تقدیم شده، بلکه به کل خانواده خداوند اهدا می‌گردد. ما به خدمت برای کل خانواده خداوند تنزل کردیم، یعنی این که جسم به خود گرفتیم. مهم نیست شرایط گاهی چقدر سخت به نظر برسد، پیش از این زندگی خودمان با شادی آن‌ها را انتخاب کرده بودیم. وقتی هدایا به پدر تقدیم شد، فهمیدم که هدف زندگی‌ام تحقق یافته است. او به من گفت که فرآیند من "۱۰۰% کامل" شده است. اما به جای انتخاب برای ورود به زندگی بعدی طبق روال عادی، من آماده مأموریت بعدی خود بودم. فکر می‌کنم از قبل معلوم بود که من انتخاب نمی‌کنم نزد او بمانم، انگار این تصمیم پیش از آمدن به این زندگی گرفته شده بود. در واقع، حتی به ذهنم هم خطور نکرد که می‌توانستم در حضور الهی باقی بمانم. دیدگاه‌های جدیدی وجود داشت که می‌خواستم از طریق تجربه مادی ادامه‌دار به پدر تقدیم کنم. زمان شروع مرحله دوم سفر من بود. الهام و درکی که در حضور او تجربه می‌کردم، زمینه‌ای کاملاً تازه برای نگاه مادی به حقیقت فراهم می‌کرد. منِ قدیم مرده بود، یا شاید کامل شده بود. کلمه «مرده» درست نیست، چون هیچ‌وقت قرار نبود پس از رسیدن به هدف اولم در بهشت بمانم. به باور من، همیشه قرار بود به زندگی تحت شرایط و هدفی جدید بازگردم. هرچند می‌دانستم مأموریت جدیدی پذیرفته‌ام، اما هیچ تصوری از آن تجربیات نداشتم. حتی فکر پرسیدن به ذهنم نرسید. هیچ سوالی نبود؛ همین بود. بعدها فهمیدم مأموریت من اصلاً شبیه تجربیات قبلی‌ام نبود، یعنی آن حس مداوم کاری که باید انجام می‌شد. بلکه بیشتر شبیه شاهد بودن شکوفایی شادی الهی در فضای زمینی بود—نه چیزی که «مجبور» به انجامش بودم، بلکه چیزی که اجازه تجربه‌اش را داشتم. اما در آن زمان، هنوز تصور می‌کردم خدا «وظایف» دیگری برای من دارد، بدون آن که بفهمم خودِ شادی در بودن، وظیفه اصلی بود. همان‌طور که این گفتگو به پایان می‌رسید، دوباره از هیجان می‌لرزیدم. همان‌طور که باور داشتم عیسی مرا به حضور پدر راهنمایی می‌کند، باور دیگری هم داشتم که پدر مرا عمیق‌تر هدایت کرده و همه چیز را به من نشان خواهد داد. و همان‌طور که با عیسی اتفاق افتاد، پدر این فکر را همین‌که در ذهنم شکل گرفت، فهمید—انگار این فکر در قلبم توسط خداوند به عنوان بخشی از یک زمان‌بندی الهی بزرگ تنظیم شده بود. او به من گفت: «شخص دیگری هم هست که می‌خواهد تو را ببیند. دوست داری تو را به نزدش ببرم؟» دوباره، پاسخ شادی بدون کلمات اتفاق افتاد. با پیشنهاد او، انفجاری دیگر در قلبم رخ داد، و از پس پرده‌ای دیگر وارد حالتی کاملاً جدید از شادی و سرور شدم. فرهنگ مسیحی گاهی حضور عیسی و خدا را به عنوان موجوداتی جدا تصدیق می‌کند. اما کمتر—اگر اصلاً باشد—کسی درباره عنصر زنانه خدا صحبت می‌کند. در تجربه من، به حضور کسی دیگر راهنمایی شدم که می‌دانستم شگفت‌انگیزترین شخص زندگی من است: مادر آسمانی‌ام. هرچقدر در حضور عیسی و سپس پدر، عشق و شادی را حس کردم، عشق مادر کاملاً منحصر به فرد و به مراتب شدیدتر بود. هرگز چنین عشق کامل و بینقصی را مانند آغوش مادر احساس نکرده بودم. همانطور که در روایت کتاب مقدس از آفرینش، زمین تا زمانی که خدا حوا را نیافرید کامل نبود، تجربه من از بهشت نیز تا زمانی که با حضور مادر تاجگذاری نشده بود، ناقص بود. این مادر بود که بهشت را کامل کرد. من finalmente کامل شدم. می‌دانستم که به چیز دیگری نیاز ندارم. دیدار من با مادر در زمان زمینی طولانی نبود. یعنی هیچ توالی از رویدادها یا کلمات رد و بدل نشد. با این حال، این دیدار به اندازه‌ای طولانی بود که در آن لحظه احساس عشق و شادی کامل را تجربه کنم. به اندازه‌ای طول کشید که بدانم کامل بودن چه حسی دارد. به خاطر ندارم که هیچ کلمه‌ای با او رد و بدل کرده باشم – فقط آغوشش را که مانند ابدیت احساس می‌شد. وقتی از حضور مادر خارج شدیم، قلبم پر بود. هیچ سؤال یا خواسته دیگری به خاطر ندارم. تمایل قبلی من برای دیدن همه چیز آرام گرفته بود، حتی فراموش شده بود. اما به نظر می‌رسید پدر مصمم است که مرا با شادی غرق کند. "دوست داری از بهشت بازدید کنی؟" پیشنهاد داد. پاسخ من فوری بود. مانند کودکی که سریع از بهترین تجربه زندگی خود به سوی شادی کاملاً جدیدی می‌چرخد، من نیز آماده بودم تا با پدر بازی کنم. اما بازدید ما از بهشت مانند تجربیات دیگرانی نبود که از بهشت دیدن کرده و آن را توصیف کرده‌اند. به من ساختمان‌ها یا مکان‌ها یا افراد نشان داده نشد. بلکه، از آنجا که یک دانشمند بودم، خدا می‌دانست که قلبم چیزی را می‌خواهد که حتی خودم هم نمی‌توانستم بیان کنم. بیش از همه آن چیزها، وجود درونی من می‌خواست فیزیک بهشت را درک کند. به طور خاص، چگونه کار می‌کرد؟ اصل بنیادینی که اجازه می‌داد شادی برای ابدیت گسترش یابد و هرگز کهنه نشود، چه بود؟ پس این چیزی بود که او به من نشان داد. او نوری را که در همه چیز و از طریق همه چیز است به چشمانم آشکار کرد. در حالی که مردم در رویاهای خدا اغلب تجربیات متفاوتی دارند، تنها چیزی که در همه آنها یکسان به نظر می‌رسد نور است. مردم اغلب این نور را به گونه‌ای توصیف می‌کنند که از درون چیزها می‌درخشد نه بر روی آنها. برخی این نور را عاشقانه و هوشمند توصیف می‌کنند. این نوری بود که او به من نشان داد. او به من نشان نداد که نور از کجا می‌آید، و من هم به فکر پرسیدن نبودم – слишком غرق تجربه شده بودم. دیدم که این نور واقعاً در همه چیز است. همه چیز را در بر گرفته بود. در تمام فضا بود. در من بود. در خدا بود. در سطحی که توضیح آن دشوار است، خود خدا بود. دیدم که هرچه را که با اعتقادات عمیق قلبمان در نور قرار می‌دهیم، به همان شکل به ما بازگردانده می‌شود. این راز طبیعت همیشه در حال گسترش شادی و عشق در بهشت بود – با کاشتن این باور در قلبمان که بیشتر وجود دارد، نور آن را به ما بازمی‌گرداند. حتی لازم نبود بدانیم چگونه اتفاق می‌افتد، فقط کافی بود بدانیم که خواهد افتاد – زیرا اینگونه نور عمل می‌کرد. این آموزش تجربی بود. همانطور که خدا با من صحبت می‌کرد، کلماتش به عمق قلبم نفوذ می‌کرد. همانطور که به قلبم وارد می‌شدند، می‌دیدم که به نور می‌پیوندند. و سپس، احساس می‌کردم که نور شدت می‌گیرد و عشق و شادی حتی بیشتری را به من بازمی‌گرداند. مثل این بود که از پرده‌ای جدید عبور می‌کنم، انفجاری تازه از شادی و سرور را تجربه می‌کنم که مرا به زانو درمی‌آورد، گویی برای اولین بار آن را حس می‌کنم. شادی حتی بیشتر بود وقتی ارتباط بین آنچه در قلبم بود و آنچه در نور به من بازگردانده شد را دیدم. این واقعاً یک تجربه زنده بود. شادی من هم در تجربه بود و هم در آموزش. این بود فیزیک بهشت: بهشت وجود دارد و در شادی بی‌نهایت گسترش می‌یابد، به خاطر تعامل عمیق‌ترین آرزوهای ما با نوری که همه چیز را تشکیل می‌دهد. خدا همچنین به من نشان داد که این اصل در مورد آفرینش‌های زندگی من نیز صدق می‌کند. اگرچه در آن زمان هنوز به طور کامل با ایده‌های تجلی آشنا نشده بودم، او این اصول را به من می‌آموخت. او تصویری از زندگی من را نشانم داد. مثل یک نقاشی بهشتی در ابعاد مختلف در طول زمان و مکان بود. رنگ‌ها و شکل‌های زیبای آن را دیدم. همچنین بخش‌هایی از آفرینش را دیدم که نور هنوز در آن‌ها نمی‌تابید. او به من نشان داد که چگونه نور را به درون نقاشی بیاورم تا شادی آفرینش افزایش یابد. از طریق این نمادها، او مرا آماده می‌کرد تا بسیاری از اصول تجلی را که در سال‌های آینده با آن‌ها مواجه می‌شدم، ببینم و بشناسم. برخی افراد در درک تجلی مشکل دارند وقتی که دستور "دعا کردن" به آن‌ها داده می‌شود. آنچه باید بفهمند این است که تجلی همان دعا است، فقط دعایی با قدرت. در جامعه ما، کلمه دعا برای بسیاری از مردم معنایی رقیق و محدود پیدا کرده است. به معنای تکرار مجموعه‌ای از کلمات تبدیل شده که در آن‌ها به ندرت ایمان یا قدرتی وجود دارد. به عنوان مثال، یکی از اولین دعاهایی که کردم در کلاس ششم برای پدربزرگم بود که تازه تشخیص داده شده بود یک تومور به اندازه یک توپ فوتبال در شکمش دارد. در آن زمان، مردم از آن نوع سرطان بهبود نمی‌یافتند. به او گفته شده بود به خانه برود و آنچه از زندگی باقی مانده را بگذراند. اما من باور داشتم که خدا می‌تواند مداخله کند. در خلوت اتاقم به زانو افتادم و سعی کردم دعای ربانی را که عیسی در عهد جدید آموزش داده بود، بخوانم. اما کلمات ناخوشایند و خالی به نظر می‌رسیدند. می‌دانستم باید راهی برای بیان نیازم پیدا کنم، بنابراین تکرار کلمات را رها کردم و مانند یک کودک از قلبم سخن گفتم. چند روز بعد، پدربزرگم خبر دریافت کرد که یک آزمایش بالینی برای یک نوع جدید از درمان سرطان وجود دارد. او در این آزمایش پذیرفته شد و سرطانش به طور کامل درمان شد. تجلی، مانند دعای من در کلاس ششم، استفاده از قدرت از طریق کلمات، تصاویر و احساسات برای دعا کردن است. این دعایی است که واقعاً به احساس گسترده قلب ما متصل است و با ایمانی همراه است که سپس کاملاً رها می‌شود، نه دنباله‌ای از کلمات خالی. علاوه بر این، به جای دعا کردن به تصور انسان از خدای عصبانی یا خسیسی که ممکن است دعا را رد کند، این دعایی است که با درک نوری که در همه چیز وجود دارد و رابطه ما با آن نور انجام می‌شود. خدا از استفاده ما از نور یا ارتباطمان با آن حسادت نمی‌ورزد. چه تعداد کمی از مردم در ستایش خدای بیرونی درک می‌کنند، و من یکی از آن‌ها بودم، این است که نقش خدای بیرونی آشکار کردن خدای درونی است. مانند یک مربی واقعی، نقش خدای بیرونی این نیست که شما را در حالتی گرفتار کند که برای همیشه زیر یا پایینتر از او باشید، بلکه این است که شما را با آشکار کردن نوری که او را خدا می‌سازد و در ما نیز وجود دارد، آزاد کند. یا به عبارت دیگر، به ما نشان دهد که واقعاً چه معنایی دارد که ما به تصویر او آفریده شده‌ایم. هیچ چیز بیشتر از این که خدای بیرونی خدای درونی را به کسانی که ایمان دریافت آن را دارند آشکار کند، به او شادی نمی‌بخشد، تا آن‌ها قدرت آفرینش خود را به یاد آورند و شروع به استفاده از آن کنند تا خیر بزرگی بر روی زمین به وجود آورند. تا جایی که ما شروع به بیدار شدن در این درک می‌کنیم که به تصویر او آفریده شده‌ایم، او از آنچه ما می‌آفرینیم شادی بی‌اندازه می‌برد. در تجربه من، دو سطح از ایمان وجود دارد، یکی ایمان به عنوان اصل عمل و دیگری ایمان به عنوان اصل قدرت. ایمان به عنوان اصل عمل همان چیزی است که در اکثر ادیان و در جهان به طور کلی استفاده می‌شود. این تلاش برای استفاده از دست‌ها و اعمال ما برای کنترل جهان اطراف ماست. این کنترل ممکن است در تلاش‌های ما برای به دست آوردن شغل، خانه، روابط یا عوامل بیرونی دیگر باشد. همچنین می‌تواند در تلاش برای کنترل جهان درونی ما از طریق افکار و/یا احساساتمان باشد. به این ترتیب، هم دنیوی و هم مذهبی به صورت نمادین از دست‌های خود به عنوان ماده برای اعمال این کنترل استفاده می‌کنند و به طور فیزیکی چیزها را به وجود می‌آورند، مانند استفاده از چکش و میخ برای ساختن یک خانه. ایمان به عنوان اصل قدرت، در مقابل، قدرتی است که خدا از طریق آن عمل می‌کند. او از چکش و میخ برای نظم دادن به زمین استفاده نکرد. بلکه کلمات یا خواسته را در قلب خود قرار داد و نور آنچه را که گفت حتی در همان لحظه‌ای که گفته شد، به او بازگرداند. به جای اینکه فیزیکی زمین را بسازد، او مشاهده کرد که عناصر به آگاهی عاشقانه‌اش پاسخ دادند. نور خواسته‌های قلب او را به او بازگرداند. ایمان نه تنها یک مکانیسم قدرت در خداست، بلکه در انسان‌هایی که به تصویر او آفریده شده‌اند نیز وجود دارد. تجلی، استفاده از ایمان به عنوان اصل قدرت برای آفرینش در روح، یا در قلب‌مان، و اجازه دادن به نور است تا آفرینش ما را به ما بازگرداند. انکار این که ما می‌آفرینیم، این واقعیت را تغییر نمی‌دهد که ما می‌آفرینیم و اینکه بیشتر آنچه در زندگی‌مان با آن روبرو می‌شویم، آفرینش‌های ناخودآگاه ناشی از برنامه‌های ناخودآگاه است. بنابراین، تجلی عمل ربودن قدرت از خدا نیست، بلکه به خاطر آوردن قدرت خدا که از قبل در درون ماست و بازگرداندن کنترل آگاهانه آن آفرینش به جای واگذاری آن به برنامه‌های خلبان خودکار ناخودآگاه ماست. این است که از دعا به همان صورتی که در اصل منظور بوده است استفاده کنیم: با قدرت و قصد. تجلی به سادگی چیزی بود که پدر به من نشان داد. واقعاً هیچ مرحله‌ای وجود ندارد، اما اگر بخواهید خلاصه کنید، فقط احساس آنچه را که می‌آفرینید، تجربه کنید. مثلاً تصور کنید که داشتن شریکی که واقعاً به شما احترام می‌گذارد، چه حسی دارد. یا تصور کنید که رهایی از نگرانی پرداخت آن قبض چه حسی دارد. می‌دانید که وقتی به حس درست می‌رسید، قلب شما منبسط می‌شود. این حس برای شما لذتبخش می‌شود و ذهنتان را روشن می‌کند. من در تجربیاتم دریافته‌ام که دلیل اصلی تجلی من، بیشتر برای التیامی است که هنگام پذیرش این احساسات در قلبم تجربه می‌کنم. مثل بازگشت جریان خون است، یک آزادسازی ناگهانی احساسات که گاهی مرا به گریه‌ای از قدردانی وا می‌دارد. این حس می‌تواند آنقدر واقعی باشد که دیگر نیازی یا تمایلی به چیزی که در حال تجلی آن بودید، باقی نماند. این به‌طور طبیعی شما را به مرحله دوم هدایت می‌کند: رها کردن. اگر احساس آنچه را که در حال تجلی آن هستید را کاملاً و تمام‌وکمال تجربه کرده‌باشید، رها کردن آسان است. دیگر نیازی وجود ندارد. ایمان نسل‌های گذشته که به خواسته‌هایمان چسبیده است، درواقع مانعی برای کارکرد قوانین آسمانی است. این برخلاف ایمان واقعی است که بیشتر درباره تسلیم شدن و رها کردن نتیجه است. شاید غیرممکن به نظر برسد که بدن بتواند احساسی را برای تجربه‌ای که هرگز نداشته است، احساس کند. اما این از آنچه فکر می‌کنید ساده‌تر است. فقط برای یک لحظه روز اولین شکست عشقی خود را تصور کنید. آیا هنوز هم می‌توانید غم آن را احساس کنید؟ خوش‌ترین روز زندگی خود را تصور کنید. آیا هنوز هم گرمای آن را در قلب خود حس می‌کنید؟ شما دائماً در حال خلق احساسات هستید بدون آنکه حتی متوجه باشید. هر خاطره، هر فکر، احساساتی را تولید می‌کند که ارتباط کمی با لحظه حال دارند یا اساساً هیچ ارتباطی ندارند. اکثر ما هنوز متوجه نشده‌ایم که می‌توانیم عمداً احساساتی را به قلب خود بیاوریم، یا وقتی این کار را می‌کنیم، زندگی راهی پیدا می‌کند تا همان چیزی را که در قلبمان گذاشتیم، به ما بازتاب دهد. من صدها بار از این روش استفاده کرده‌ام (البته مثل بسیاری از مردم، هنوز هم حوزه‌هایی در زندگی‌ام دارم که گاهی تغییرشان سخت به نظر می‌رسد، یا به شکلی تغییر می‌کنند که پردازش آن برایم دشوار است). به‌عنوان مثال، قبضی ۱۵٬۰۰۰ دلاری داشتم که از آن وحشت داشتم. وارد مدیتیشن شدم (مدیتیشن به خواباندن بخش خودانتقادگر ذهن کمک می‌کند و احساسات جدید را آسان‌تر می‌سازد) و حس کردم که چه شکلی است اگر مجبور نباشم نگران این قبض باشم. کمی بعد از مدیتیشن، تماسی دریافت کردم که به دلیل اشتباهی در سیستم صورتحساب، قبض پرداخت شده بود و دیگر نیازی به نگرانی نبود. در مثالی دیگر، می‌خواستم بدانم که اگر سهام شرکت من بالا برود، چه حسی دارد. آن را دیدم و حس کردم تا زمانی که قلبم از اشک قدردانی منبسط شد، سپس کاملاً رها کردم. بلافاصله پس از مدیتیشن، دیدم که ارزش سهامم به دلیل اعلامیه غیرمنتظره‌ای از سوی مدیرعامل، از صبح سه برابر شده است. بار دیگر، می‌خواستم بدانم که داشتن شریکی که تمام آنچه در قلبم است را منعکس کند، چه حسی دارد. بیشتر از یک ساعت در آن حس در مدیتیشن ماند معلوم شد که یک دوست قدیمی بود که در همان لحظه احساس الهام کرد تا با من تماس بگیرد، دوستی که کمی بعدتر معلوم شد تجسم آن احساس بود. شاید تجسم مورد علاقه‌ام در واقع متعلق به جِن باشد. او تصمیم گرفت که می‌خواهد یک باغ انگور با هندوانه و میوه‌های دیگر به جای تختخواب سنگی بزرگمان در حیاط خلوت داشته باشد. آن را تصور کرد، احساسش کرد، و سپس آمد و از من خواست که کار را انجام دهم (ایده‌اش از تجسم در آن زمان). من به او گفتم که تمایلی به مشارکت ندارم. سنگ‌ها باید بیرون کشیده می‌شدند، پارچه علف‌های هرز برداشته می‌شد، خاک ریخته می‌شد، و در نهایت بذرها کاشته می‌شدند. با این که قصد داشت خودش کار را انجام دهد، آن را فراموش کرد. حدود یک ماه بعد، در هر حال تاک‌ها در تمام تختخواب سنگی رشد کرده بودند. هیچ سنگی جابه‌جا نشده بود، پارچه علف‌های هرز هنوز همانجا بود، خاکی اضافه نشده بود، و مهم‌تر از همه، هیچ بذری کاشته نشده بود. سال قبل هیچ چیزی در آن نقطه رشد نکرده بود. حالا هندوانه، خربزه، کدو تنبل، و نوعی کدوی تگزاسی در هر جهت رشد کرده بودند. هندوانه‌هایمان بیشتر از آن بود که خانواده‌ای نه‌نفره بتواند بخورد. تجربیاتی که می‌توانیم تجسم کنیم بی‌حد و مرز هستند. تا جایی که محدود هستند، به این دلیل است که ذهن ما هنوز به حدی گسترش نیافته که بتوانیم آن احساس را به‌صورت اصیل تجربه کنیم و وابستگی به نتیجه را رها کنیم. گاهی بهتر است با تجسم‌هایی شروع کنیم که تخیل را کمی به چالش می‌کشند، اما فقط کمی. تجسم چیزی که ذهن در برابر آن مقاومت نمی‌کند و/یا به آن اهمیتی نمی‌دهد آسان‌تر است. مانند داستانی که در کتاب قبلی‌ام، «ایمان برای خلق معجزات»، تعریف کردم. داشتم با بزرگترین دخترم بعد از ناهار به خانه برمی‌گشتم و گفتم که چه روز کاملی بوده است. سپس گفتم: «تنها چیزی که می‌تواند این روز را کامل‌تر کند، چند براونی است!» هر دو خندیدیم، اما وقتی به خانه رسیدیم، یک ظرف براونی روی پله‌های در بود. یک هفته بعد، او و من با هم قدم می‌زدیم و گفت: «بابا، یادت هست هفته پیش چطور آن براونی‌ها را تجسم کردیم؟ می‌خواهم دوباره این کار را بکنم، اما این بار می‌خواهم براونی‌های نعنایی شکلاتی داشته باشیم!» دوباره به خنده افتادیم از این که چنین درخواستی چقدر برای خدا ناچیز به نظر می‌رسد – انگار که چنین چیزی ممکن است اتفاق بیفتد! پس من هم با همان شیطنت گفتم: «آن ملک را می‌بینی که نهر از وسطش رد می‌شود؟ می‌خواهم هر وقت دلم خواست آنجا مراقبه کنم.» آن یک قطعه زمین زیبای خصوصی در مجاورت کوه‌های تِتون بود که قطعاً در آن زمان توانایی خریدش را نداشتیم. اما یک ساعت بعد، برخی از همسایه‌های جدیدمان آمدند تا خود را معرفی کنند و یک ظرف براونی با نوعی فوندان سبز روی آن آوردند. کارولین و من هر دو در جا هشیار شدیم. پرسیدم: «این‌ها چیست؟» همسایه‌های جدید پاسخ دادند: «براونی‌های نعنایی شکلاتی.» در ادامه گفت‌وگو، همچنین فهمیدیم که آن‌ها مالک بیشتر زمین‌های منطقه هستند، از جمله آن مکانی که نهر از وسطش رد می‌شد و من می‌خواستم آنجا مراقبه کنم. به من اجازه دادند هر وقت بخواهم به آنجا بروم. با این حال، همه این تجسم‌ها خیلی دیرتر اتفاق افتادند. در آن لحظه با پدر، هنوز مجذوب مکانیسم نور و چگونگی گسترش بهشت بودم. چندین سال طول کشید تا بفهمم که همین اصل در بهشت، روی زمین نیز کاربرد دارد و میتوانیم از آن برای تغییر وضعیت فعلی زندگیمان استفاده کنیم. فقط کافی بود آنچه عیسی درباره تحول زمین به من نشان داده بود را با آنچه خدا درباره توانایی ما برای آفرینش در نور نشانم میداد، پیوند بزنم. چندین سال طول کشید تا واقعاً یاد بگیرم چگونه به خوبی تجلی کنم، اما حتی اندکی پس از این تجربه، شروع به آزمایش بیشتر تجلی کردم. در واقع، تا زمانی که دکتر جو دیسپنزا را در سمینار پیشرفته سانتافه در فوریه ۲۰۱۸ ندیدم، متوجه نشده بودم که چقدر آموزههای رایج تجلی با تجربه من همپوشانی دارد. او درباره فیزیک تجلی صحبت کرد و من فکر کردم: برای اولین بار کسی را میبینم که فیزیک آنچه را تجربه کردم به زبان انگلیسی بیان میکند! پس از اینکه پدر آموزشم درباره نور و عملکردش را به پایان رساند، از حضور او خارج شدم. به یاد نمیآورم چگونه یا چرا، اما برده شدم و دوستی را دیدم که در معبد با چشمانی اشکبار از خدا التماس میکرد. فهمیدم که او یکی از آن نورهایی روی زمین است که عیسی نشانم داده بود با آنها تعامل خواهم داشت. میدیدم که او با پرسشهایی دست و پنجه نرم میکند که شبیه پرسشهای خودم بودند. پاسخ او به من داده شد و مأمور شدم آن را با او در میان بگذارم، تقریباً مانند کاری که یک فرشته نگهبان انجام میدهد. من او را میدیدم، اما به نظر میرسید که او از حضور من بیاطلاع است. با این حال، به نظر میرسید که کلمات من را مانند پتویی گرم از درک احساس میکرد، که آن را پاسخ مستقیمی از خدا میدانست. نقش من به عنوان پیامرسان در این مورد کاملاً شفاف بود، به گونهای که گویی هیچ پیامرسانی در میان نبود و او مستقیماً با خدا ارتباط داشت. شادیِ توانایی خدمت به او را به آن شکل به یاد میآورم. به نظر میرسید که افتخاری بود. چند روز بعد، پس از بازگشتم از این تجربه، با او صحبت کردم. توانستم تأیید کنم که این دوست واقعاً در آن زمان در معبد دعا میکرده و پاسخی را که مأمور به انتقالش بودم، دریافت کرده بود. این باعث شد به این فکر کنم که چند بار الهام، درک یا تسلی از فرشتگان نادیدهای دریافت کردهام. همچنین به این اندیشیدم که آیا تفاوت چندانی بین فرشتگان آسمانی و کسانی که هنوز روی زمین هستند وجود دارد؟ حداقل در این مورد، من توانسته بودم در تجربهای آسمانی برای کسی مشارکت کنم، در حالی که بدنم هنوز زنده بود. در بسیاری از تجربیات نزدیک به مرگ، کسانی که این تجربه را داشتهاند، وقتی میفهمند گفتوگو یا رویدادی را که خارج از بدنشان دیدهاند در زندگی واقعی قابل تأیید است، تا حدی اعتبار مییابند. همین موضوع در مورد تجربه من با دوستم در معبد نیز صادق بود. همانطور که تجربه من در آن سوی زندگی به پایان میرسید، به خاطر نمیآورم که خداحافظی رسمیای صورت گرفته باشد. من فقط در نور رها شده بودم. مثل این بود که از یک خواب عمیق بیدار شده باشم – اما وقتی بیدار شدم، فهمیدم که هنوز در آن حالت روحانی هستم و در عین حال که به بدنم متصل بودم، بینهایت شادی را احساس میکردم. انگار هرگز از حضور پدر جدا نشده بودم. ******* پایان نقل قول ******** آن شادی برای ماه‌ها با من ماند. در واقع، فکر می‌کردم دیگر هرگز من را ترک نخواهد کرد. اما زندگی راهی دارد که با شدت بیشتری بازمی‌گردد، فقط به این دلیل که حالا می‌دانی می‌تواند متفاوت باشد.