Dr. George Rodonaia
NDE
Greyson-schaal: 16
#1
Ervaringsbeschrijving
Dr. George Rodonaia heeft een M.D. en een Ph.D. in neuropathologie, en een Ph.D. in de psychologie van religie. Recentelijk hield hij een keynote-toespraak voor de Verenigde Naties over de "Opkomende Wereldwijde Spiritualiteit". Voordat hij in 1989 uit de Sovjet-Unie naar de Verenigde Staten emigreerde, werkte hij als onderzoekspsychiater aan de Universiteit van Moskou.
Dr. Rodonaia onderging een van de langste gevallen van een "klinische bijna-doodervaring" ooit geregistreerd. Nadat hij in 1976 door een auto werd aangereden, werd hij direct doodverklaard en drie dagen in een lijkenhuis achtergelaten. Hij keerde pas "terug tot leven" toen een arts een incisie in zijn buik begon te maken als onderdeel van een autopsie.
Een ander opmerkelijk kenmerk van Dr. Rodonaia's bijna-doodervaring – en dit is gebruikelijk bij velen – is dat hij er radicaal door werd getransformeerd. Vóór zijn bijna-doodervaring werkte hij als neuropatholoog. Hij was ook een verklaard atheïst. Maar na de ervaring wijdde hij zich uitsluitend aan het bestuderen van de psychologie van religie. Vervolgens werd hij tot priester gewijd in de Oosters-Orthodoxe Kerk. Tegenwoordig dient hij als hulppredikant in de First United Methodist Church in Nederland, Texas.
"Het eerste wat ik me herinner van mijn bijna-doodervaring is dat ik me in een rijk van totale duisternis bevond. Ik had geen fysieke pijn; ik was nog steeds op de een of andere manier bewust van mijn bestaan als George, en overal om me heen was duisternis, absolute en volledige duisternis – de grootste duisternis ooit, donkerder dan elke donkerte, zwarter dan elke zwarte. Dit was wat me omringde en op me drukte. Ik was doodsbang! Hier was ik helemaal niet op voorbereid. Ik was geschokt te ontdekken dat ik nog steeds bestond, maar ik wist niet waar ik was. De enige gedachte die door mijn hoofd bleef gaan was: 'Hoe kan ik zijn wanneer ik niet ben?' Dat is wat me dwarszat.
Langzaam kreeg ik mezelf onder controle en begon ik na te denken over wat er was gebeurd, wat er aan de hand was. Maar niets verfrissends of ontspannends kwam bij me op. Waarom ben ik in deze duisternis? Wat moet ik doen? Toen herinnerde ik me Descartes' beroemde uitspraak: 'Ik denk, dus ik ben.' En dat nam een enorme last van me af, want toen wist ik zeker dat ik nog leefde, hoewel duidelijk in een heel andere dimensie. Toen dacht ik: 'Als ik ben, waarom zou ik dan niet positief zijn?' Dat is wat bij me opkwam. Ik ben George en ik ben in duisternis, maar ik weet dat ik ben. Ik ben wie ik ben. Ik mag niet negatief zijn.
Toen dacht ik: 'Hoe kan ik definiëren wat positief is in duisternis?' Nou, positief is licht. Toen, plotseling, was ik in licht; helder, wit, glanzend en sterk; een zeer helder licht. Het was als de flits van een camera, maar niet flikkerend – zo helder. Constante helderheid. Eerst vond ik de schittering van het licht pijnlijk. Ik kon er niet direct naar kijken. Maar beetje bij beetje begon ik me veilig en warm te voelen, en alles leek plotseling in orde.
Het volgende wat er gebeurde was dat ik al deze moleculen zag rondvliegen, atomen, protonen, neutronen, gewoon overal vliegend. Aan de ene kant was het volkomen chaotisch, maar wat me zoveel vreugde bracht was dat deze chaos ook zijn eigen symmetrie had. Deze symmetrie was mooi en verenigd en heel, en het overspoelde me met enorme vreugde. Ik zag de universele vorm van leven en natuur voor mijn ogen uitgespreid. Op dit punt verdween elke zorg die ik voor mijn lichaam had gewoon, want het was me duidelijk dat ik het niet langer nodig had – dat het eigenlijk een beperking was.
Alles in deze ervaring vloeide samen, dus het is moeilijk voor me om een exacte volgorde aan gebeurtenissen te geven. De tijd zoals ik die kende, kwam tot stilstand; verleden, heden en toekomst waren op de een of andere manier samengesmolten voor mij in de tijdloze eenheid van het leven.
Op een gegeven moment onderging ik wat het 'levensrecensieproces' wordt genoemd, want ik zag mijn leven van begin tot eind in één keer. Ik nam deel aan de echte levensdrama's van mijn leven, bijna als een holografisch beeld van mijn leven dat voor me afspeelde – geen gevoel van verleden, heden of toekomst, alleen nu en de realiteit van mijn leven. Het was niet alsof het begon met de geboorte en doorliep naar mijn leven aan de Universiteit van Moskou. Het verscheen allemaal tegelijk. Daar was ik. Dit was mijn leven. Ik ervoer geen enkel schuldgevoel of wroeging voor dingen die ik had gedaan. Ik voelde me niet de een of andere manier over mijn mislukkingen, fouten of prestaties. Alles wat ik voelde was mijn leven zoals het is. En ik was tevreden daarmee. Ik accepteerde mijn leven zoals het is.
Gedurende deze tijd straalde het licht gewoon een gevoel van vrede en vreugde naar me uit. Het was heel positief. Ik was zo blij om in het licht te zijn. En ik begreep wat het licht betekende. Ik leerde dat alle fysieke regels voor het menselijk leven niets waren vergeleken met deze universele realiteit. Ik zag ook in dat een zwart gat slechts een ander deel is van die oneindigheid die licht is. Ik zag in dat de realiteit overal is. Dit is niet simpelweg het aardse leven maar het oneindige leven. Alles is niet alleen met elkaar verbonden, alles is ook één. Dus ik voelde een heelheid met het licht, een gevoel dat alles in orde is met mij en het universum.
Dus daar was ik, overspoeld met al deze goede dingen en deze wonderlijke ervaring, toen iemand begon in mijn maag te snijden. Kun je je dat voorstellen? Wat er gebeurd was, was dat ik naar het lijkenhuis was gebracht. Ik werd doodverklaard en drie dagen daar achtergelaten. Er werd een onderzoek naar de oorzaak van mijn dood ingesteld, dus stuurden ze iemand om een autopsie op me uit te voeren. Toen ze in mijn maag begonnen te snijden, voelde ik alsof een grote kracht me bij mijn nek greep en me naar beneden duwde. En het was zo krachtig dat ik mijn ogen opendeed en een enorme pijn voelde. Mijn lichaam was koud en ik begon te rillen. Ze stopten onmiddellijk de autopsie en brachten me naar het ziekenhuis waar ik de volgende negen maanden bleef, waarvan ik het grootste deel onder een beademingsapparaat doorbracht.
Langzaam herstelde ik mijn gezondheid. Maar ik zou nooit meer dezelfde zijn, omdat alles wat ik voor de rest van mijn leven wilde doen, wijsheid bestuderen was. Deze nieuwe interesse leidde me naar de Universiteit van Georgia waar ik mijn tweede Ph.D. haalde, in de psychologie van religie. Toen werd ik priester in de Oosters-Orthodoxe Kerk. Uiteindelijk, in 1989, kwamen we naar Amerika en nu werk ik als hulppredikant in de First United Methodist Church in Nederland, Texas.
Iedereen die zo'n ervaring van God heeft gehad, die zo'n diepgaand gevoel van verbondenheid met de realiteit heeft gevoeld, weet dat er maar één echt belangrijk werk is om in het leven te doen en dat is liefde; om de natuur lief te hebben, om mensen lief te hebben, om dieren lief te hebben, om de schepping zelf lief te hebben, gewoon omdat ze is. Om Gods schepping te dienen met een warme en liefdevolle hand van vrijgevigheid en mededogen – dat is het enige zinvolle bestaan.
Veel mensen wenden zich tot degenen die bijna-doodervaringen hebben gehad omdat ze voelen dat wij de antwoorden hebben. Maar ik weet dat dit niet waar is, tenminste niet volledig. Niemand van ons zal de grote waarheden van het leven volledig doorgronden totdat we uiteindelijk met de eeuwigheid verenigen bij de dood. Maar in de tussentijd is het onze aard om antwoorden te zoeken op onze diepste vragen over de bijna-doodervaring en onsterfelijkheid.
Dr. Rodonaia onderging een van de langste gevallen van een "klinische bijna-doodervaring" ooit geregistreerd. Nadat hij in 1976 door een auto werd aangereden, werd hij direct doodverklaard en drie dagen in een lijkenhuis achtergelaten. Hij keerde pas "terug tot leven" toen een arts een incisie in zijn buik begon te maken als onderdeel van een autopsie.
Een ander opmerkelijk kenmerk van Dr. Rodonaia's bijna-doodervaring – en dit is gebruikelijk bij velen – is dat hij er radicaal door werd getransformeerd. Vóór zijn bijna-doodervaring werkte hij als neuropatholoog. Hij was ook een verklaard atheïst. Maar na de ervaring wijdde hij zich uitsluitend aan het bestuderen van de psychologie van religie. Vervolgens werd hij tot priester gewijd in de Oosters-Orthodoxe Kerk. Tegenwoordig dient hij als hulppredikant in de First United Methodist Church in Nederland, Texas.
"Het eerste wat ik me herinner van mijn bijna-doodervaring is dat ik me in een rijk van totale duisternis bevond. Ik had geen fysieke pijn; ik was nog steeds op de een of andere manier bewust van mijn bestaan als George, en overal om me heen was duisternis, absolute en volledige duisternis – de grootste duisternis ooit, donkerder dan elke donkerte, zwarter dan elke zwarte. Dit was wat me omringde en op me drukte. Ik was doodsbang! Hier was ik helemaal niet op voorbereid. Ik was geschokt te ontdekken dat ik nog steeds bestond, maar ik wist niet waar ik was. De enige gedachte die door mijn hoofd bleef gaan was: 'Hoe kan ik zijn wanneer ik niet ben?' Dat is wat me dwarszat.
Langzaam kreeg ik mezelf onder controle en begon ik na te denken over wat er was gebeurd, wat er aan de hand was. Maar niets verfrissends of ontspannends kwam bij me op. Waarom ben ik in deze duisternis? Wat moet ik doen? Toen herinnerde ik me Descartes' beroemde uitspraak: 'Ik denk, dus ik ben.' En dat nam een enorme last van me af, want toen wist ik zeker dat ik nog leefde, hoewel duidelijk in een heel andere dimensie. Toen dacht ik: 'Als ik ben, waarom zou ik dan niet positief zijn?' Dat is wat bij me opkwam. Ik ben George en ik ben in duisternis, maar ik weet dat ik ben. Ik ben wie ik ben. Ik mag niet negatief zijn.
Toen dacht ik: 'Hoe kan ik definiëren wat positief is in duisternis?' Nou, positief is licht. Toen, plotseling, was ik in licht; helder, wit, glanzend en sterk; een zeer helder licht. Het was als de flits van een camera, maar niet flikkerend – zo helder. Constante helderheid. Eerst vond ik de schittering van het licht pijnlijk. Ik kon er niet direct naar kijken. Maar beetje bij beetje begon ik me veilig en warm te voelen, en alles leek plotseling in orde.
Het volgende wat er gebeurde was dat ik al deze moleculen zag rondvliegen, atomen, protonen, neutronen, gewoon overal vliegend. Aan de ene kant was het volkomen chaotisch, maar wat me zoveel vreugde bracht was dat deze chaos ook zijn eigen symmetrie had. Deze symmetrie was mooi en verenigd en heel, en het overspoelde me met enorme vreugde. Ik zag de universele vorm van leven en natuur voor mijn ogen uitgespreid. Op dit punt verdween elke zorg die ik voor mijn lichaam had gewoon, want het was me duidelijk dat ik het niet langer nodig had – dat het eigenlijk een beperking was.
Alles in deze ervaring vloeide samen, dus het is moeilijk voor me om een exacte volgorde aan gebeurtenissen te geven. De tijd zoals ik die kende, kwam tot stilstand; verleden, heden en toekomst waren op de een of andere manier samengesmolten voor mij in de tijdloze eenheid van het leven.
Op een gegeven moment onderging ik wat het 'levensrecensieproces' wordt genoemd, want ik zag mijn leven van begin tot eind in één keer. Ik nam deel aan de echte levensdrama's van mijn leven, bijna als een holografisch beeld van mijn leven dat voor me afspeelde – geen gevoel van verleden, heden of toekomst, alleen nu en de realiteit van mijn leven. Het was niet alsof het begon met de geboorte en doorliep naar mijn leven aan de Universiteit van Moskou. Het verscheen allemaal tegelijk. Daar was ik. Dit was mijn leven. Ik ervoer geen enkel schuldgevoel of wroeging voor dingen die ik had gedaan. Ik voelde me niet de een of andere manier over mijn mislukkingen, fouten of prestaties. Alles wat ik voelde was mijn leven zoals het is. En ik was tevreden daarmee. Ik accepteerde mijn leven zoals het is.
Gedurende deze tijd straalde het licht gewoon een gevoel van vrede en vreugde naar me uit. Het was heel positief. Ik was zo blij om in het licht te zijn. En ik begreep wat het licht betekende. Ik leerde dat alle fysieke regels voor het menselijk leven niets waren vergeleken met deze universele realiteit. Ik zag ook in dat een zwart gat slechts een ander deel is van die oneindigheid die licht is. Ik zag in dat de realiteit overal is. Dit is niet simpelweg het aardse leven maar het oneindige leven. Alles is niet alleen met elkaar verbonden, alles is ook één. Dus ik voelde een heelheid met het licht, een gevoel dat alles in orde is met mij en het universum.
Dus daar was ik, overspoeld met al deze goede dingen en deze wonderlijke ervaring, toen iemand begon in mijn maag te snijden. Kun je je dat voorstellen? Wat er gebeurd was, was dat ik naar het lijkenhuis was gebracht. Ik werd doodverklaard en drie dagen daar achtergelaten. Er werd een onderzoek naar de oorzaak van mijn dood ingesteld, dus stuurden ze iemand om een autopsie op me uit te voeren. Toen ze in mijn maag begonnen te snijden, voelde ik alsof een grote kracht me bij mijn nek greep en me naar beneden duwde. En het was zo krachtig dat ik mijn ogen opendeed en een enorme pijn voelde. Mijn lichaam was koud en ik begon te rillen. Ze stopten onmiddellijk de autopsie en brachten me naar het ziekenhuis waar ik de volgende negen maanden bleef, waarvan ik het grootste deel onder een beademingsapparaat doorbracht.
Langzaam herstelde ik mijn gezondheid. Maar ik zou nooit meer dezelfde zijn, omdat alles wat ik voor de rest van mijn leven wilde doen, wijsheid bestuderen was. Deze nieuwe interesse leidde me naar de Universiteit van Georgia waar ik mijn tweede Ph.D. haalde, in de psychologie van religie. Toen werd ik priester in de Oosters-Orthodoxe Kerk. Uiteindelijk, in 1989, kwamen we naar Amerika en nu werk ik als hulppredikant in de First United Methodist Church in Nederland, Texas.
Iedereen die zo'n ervaring van God heeft gehad, die zo'n diepgaand gevoel van verbondenheid met de realiteit heeft gevoeld, weet dat er maar één echt belangrijk werk is om in het leven te doen en dat is liefde; om de natuur lief te hebben, om mensen lief te hebben, om dieren lief te hebben, om de schepping zelf lief te hebben, gewoon omdat ze is. Om Gods schepping te dienen met een warme en liefdevolle hand van vrijgevigheid en mededogen – dat is het enige zinvolle bestaan.
Veel mensen wenden zich tot degenen die bijna-doodervaringen hebben gehad omdat ze voelen dat wij de antwoorden hebben. Maar ik weet dat dit niet waar is, tenminste niet volledig. Niemand van ons zal de grote waarheden van het leven volledig doorgronden totdat we uiteindelijk met de eeuwigheid verenigen bij de dood. Maar in de tussentijd is het onze aard om antwoorden te zoeken op onze diepste vragen over de bijna-doodervaring en onsterfelijkheid.