Brent S

這是我從書中《將天堂帶回家：我們從不該獨自前行》所分享的最長且最詳細的離體經驗中摘錄的。當時我正經歷一些非常強烈的個人考驗，當我敞開心扉接受任何結果時，一股能量流經我的身體，讓我感覺像是心臟病發作。接著，我感到心臟爆炸，發現自己脫離了身體。在這些經歷發生時，我還是一個非常虔誠的摩門教徒（即只接觸教會官方認可的宗教觀念）。雖然我在另一邊體驗到的某些事物與我的摩門教信仰體系一致，但關於地球轉變的觀念卻更接近新時代和/或印度教關於意識結構的信仰。事後回想，我驚訝於上帝如何能利用我摩門信仰中的象徵，來教導我更存在於其他信仰體系中的觀念： ******* 開始引述 ******** 此時，我內心的感覺已進展到類似第一次穿越帷幕時的體驗，但強烈得多。那感覺就像抓住一道電圍欄。雖然充滿喜悅，卻也非常強大，如同神聖電流脈動的震動流經我的存在。我能感覺到身體中的每一個分子，彷彿它們都加速了數千倍。 這種帶電的、針刺般的感覺讓我的整個身體麻木。我再也感覺不到身體的邊界。我清楚地記得當我無法再感覺到自己的臉或嘴唇時的那種驚訝感。我只是一個強烈的刺痛感，讓我難以區分自己的身體與周圍的世界。 我無法想像這種感覺還能變得更強烈，但它確實如此。它像一顆超新星般在我的腹部爆發。那種遍布全身的刺痛感現在集中在腹部，但強度和速度都增加了數百倍。 除了對這種強烈能量的極樂覺知外，一無所有。當我將任何殘餘的抗拒都臣服於這股能量時，它開始移動。那爆發的超新星感覺開始向上攀升，朝向我的心臟。當它進入我的心臟時，我突然感到害怕。那刺痛感對我來說似乎是物理性的。就像我的心臟跳動速度比正常快了幾千倍。我心想，如果這樣繼續下去，我的心臟會爆炸。 起初我的反應是恐懼。我開始感受到失去所有我愛的人和事物的恐懼。我看見我的妻子和孩子。我感受到失去的痛苦。但接著，我想：「如果這是我的時刻，那麼我接受。」我決定以對上帝的完全信任來臣服。 為了準備接下來可能發生的事，我告訴珍我要閉上眼睛。我不確定接下來會發生什麼，但我相信一切都會沒事。我告訴她我要跟隨上帝，即使可能需要幾天時間才能醒來（例如我看起來可能像是死亡或瀕死幾天），也不要打擾我——這發生的一切都是出於上帝的旨意。 我閉上眼睛放手的瞬間，我的心爆炸了。我從肉體的限制中解脫，立刻被籠罩在從未見過的美妙光芒中。與其說「看見」，不如說「感受」更貼切——因為那並非用肉眼觀看，而是以類似視覺的感知去體會這道光。 各文化中經歷神啟或瀕死體驗者，常將神明描述為超越認知的強光，比太陽耀眼千萬倍。科學家推測宇宙大爆炸時的高溫曾使核聚變中的原子熔解，劇烈能量波動甚至能瓦解原子結構。我當時體驗到的喜悅如此強烈，彷彿身體散發的分子能量足以融化太陽。 那道光帶來的狂喜與愛意沖刷著我的存在，令我確信若肉身同在，此刻必將崩解。我淚流滿面，卻感受不到任何批判或恐懼，唯有充盈萬物的至高的愛與喜樂。 我瞬間領悟了生前所有經歷，像連接著神性的網路，所有知識同步湧現。意識如同升級的處理器，能平行解析無數信息脈絡——答案與衍生疑問總在念起時便完整顯現。雖記得當時的理解的狂喜，如今僅殘留零星記憶片段。 我歡欣審視生命的每個面向，連最艱難的時刻都顯現出神聖完美的意義，宛若畢業典禮般的圓滿感。我確信自己將永離苦痛，此刻觸及的境界將永續存在。 後來我才明白——天堂沒有塵世的時空概念。所有「未來」在此刻皆為即時體驗的現實，時間的阻隔全然消失。我未能意識到：那些光景在人間可能需數月甚至數年才會發生。 特別是在我理解自己將不再受苦時，我並不知道自己生命中還面臨著最大的考驗。但在這一刻，天堂允許我奢侈地感受那種狀態，彷彿它將永不消失。 我不確定自己在光芒中沉浸了多久，那種感受被其他有過瀕死經驗的人形容為「比高潮強烈千倍」。過了一會兒，我看見一個身穿白衣的身影向我走近。在那個世界，知識在你提問之前就已到來。甚至在他抵達之前，我就知道他是誰。當他出現在我視線中時，我立刻感受到了他的能量。 這是我一生中等待已久的體驗。我的整個存在因光芒而顫動。事實上，我的心中再次爆發了另一種感受，將我推向比先前更高的喜悅，就像最初的爆炸讓我脫離凡塵一樣。如果說我以為自己剛才已經嘗到了極樂，那麼此刻我體驗到的遠比那更強烈。就像一滴水中的變形蟲突然被放入一桶水中，接著驚嘆於被置入池塘的廣闊，最後面對海洋的浩瀚無邊——我的喜悅也是如此擴張。這份感受比先前的體驗更明亮，如同滿月比星辰更耀眼。 來到耶穌面前時，我淚流不止。祂以我從未感受過的愛與溫柔擁抱我。 當我終於平靜到能聆聽時，祂開始對我說話。祂談論我的生命和我經歷的事件。但重點不在於祂的話語，而是那些話觸發了意識的擴張，讓我圍繞每個字詞體驗無數世的理解與啟發。這是體驗式的學習，聆聽即是透過成為訊息本身來理解。每個字都是多層次經驗與領悟的啟示，而這一切進行時，對話的節奏仍未中斷。 祂沒有一絲批判，更像是揭示真理，將我從自我批判中釋放。這讓我理解自己經歷的一切，讓我透過祂的眼睛——一種超越我過去所能理解的愛與智慧——看待自己的生命。所有事情，甚至是我最大的錯誤，都是完美的。不只完美，我看見它們成為我當時所經歷的救贖之旅的關鍵成分。它們在我眼前展開，以超越語言的色彩與描述呈現，神聖得難以言喻。理解這點後，我得以放下，體驗到前所未有的恩典與愛。 祂繼續對我說話，向我展示我生命即將發生的事。我看見許多人與情境，其中有許多我選擇不在這裡分享，因為它們對我而言仍是神聖的。 但我所見到的每一件事，都與地球轉變前的過程息息相關。就像我心臟爆裂前所感受到的印象一樣，這些事件奇怪地沒有任何毀滅的暗示。再次聲明，並非沒有災難性事件，只是在的視野中，它們的存在與否相較於我所見到在地球上展開的純粹喜悅，顯得無足輕重。 事實上，直到幾周後我才意識到，在我深入研究聖經與他人的瀕死經驗時，我原先擔憂的毀滅景象完全未被展示。末世毀滅的概念已徹底從我腦海中抹去，甚至得等到有人問我是否看到相關事物時，我才察覺自己視角的轉變。我絲毫不想糾結於負面事物，眼中只有即將到來的喜悅。 除了個人細節，耶穌向我揭示的地球轉變，更多是關於意識與轉變機制的理解。祂說話的同時，向我展示了所有生命如何相互連結。存在一個共享的意識場域，不僅涵蓋人類，更延伸至動物、植物乃至地球本身。萬物皆根植於此網絡中。 具體而言，我看到人類共有的信念、觀點與理解構成的場域，塑造了世界的樣貌與我們的體驗。這些信念大多在潛意識層面運作。當它們烙印於萬物內在的光中時，就像某種程式般塑造光線，從而形成我們肉身感知的限制與經驗的條件。這反過來構築了一層帷幕，遮蔽我們對更高境界的覺知。 我發現人類對信念的認知本末倒置。我們總將信念視為己出，彷彿自己是唯一創造者，或認為經驗催生了信念。在我們的認知裡，信念虛無縹緲且與他人無關。然而，在我所處的空間中，信念幾乎像是獨立生命體，負責創造人類的肉身體驗，好比電腦程式網絡決定了我們線上體驗的邊界。 換言之，鮮少有人能創造瀏覽器的程式碼來塑造網路體驗，而是選擇「下載」現成程式來形成體驗。多數網路使用者不假思索地接受預設瀏覽器，渾然不知另有選擇。這種盲目接納進一步鞏固程式的普及，並延續「別無他法」的幻覺。如此一來，我們並未創造形塑網路體驗的程式，而是「選擇加入」既有的程式框架。 只有當我們意識到最好的程式並非總是預裝在電腦中的那些，或者我們有能力編寫自己的程式時，我們才不再被網絡控制，而是開始為自己和他人改寫它。 我們的信念就像那張程式之網。它們是生命本身的程式，決定了我們凡俗體驗的高度、寬度和深度。它們是我們所理解的生命邊界，也是造成與神分離表象的力量。就像互聯網一樣，這些信念獨立於任何個體存在，卻又依賴整個人類與之連接以維持其生存與進化。它們決定了我們身體的強弱，進而創造出強化我們接受信念之網為現實的個人體驗。這是一種自我延續的循環邏輯，旨在防止人類過早覺醒。我們根本看不見塑造我們態度和認知的背後力量，也看不見這些認知如何限制了我們在此生的潛在體驗。 起初，我並未直接明白人類被蒙蔽的目的。也就是說，我無法用凡俗的因果邏輯來理解它。相反，我只是看到了與我們凡俗體驗相關聯而迸發的喜悅、神聖與極樂，並明白事情本就如此。無需詢問原因，因為它就是這樣。這完全合理。我看見那天地上所有人眼中揭開天幕的喜悅，正因我們先前被蒙蔽的狀態而顯得更加輝煌。就像驚喜派對在秘密保持到最後一刻、眾人跳出來大喊「驚喜！」時更令人振奮一樣。只不過這次不是智力上的秘密，而是我們的心曾被遮蓋，無法想像那無盡的愛、接納、療癒與喜悅。 在耶穌傳達給我的體驗性異象中，我看到那個「驚喜派對」的時間並非像我們在日曆上標記日期那樣設定。相反，它取決於人類意識的轉變。這是我們透過與體內程式及人類意識場的互動方式，與神共同創造的事件。因此，確切的日期與時間在到來前並未確定，因為我們仍在透過信心改變事件。 我們個人從程式之網覺醒的過程，與地球上超乎理解的喜悅顯化之間存在連結。那些限制我們當前天堂認知的程式，同樣限制了我們在當下接收並允許人間天堂體驗的信心。這些程式將我們鎖定在半永恆的負面創造循環中，強化限制性信念，而信念又進一步強化體驗。 這些程式必須以深刻且轉化的方式被穿透。我明白當時與耶穌共處的體驗，正是以某種方式感受喜悅與光明的實例，這種體驗能將身體從信念之網中抽離。光是經歷這個過程，就已溶解了我內在的部分程式；事實上，這根本是必然發生的結果。就像發現父母在聖誕節早晨將禮物放在樹下，會逐漸瓦解對聖誕老人的信仰一樣，任何程度上親密體驗神的存在，也同樣會開始溶解帷幕與肉身的限制。 我還看見個人潛意識中限制性信念的軟化，如何影響整個相互連結的意識場域——正是這個場域共同編織出我們的集體帷幕。一個人化解看似屬於個人的內在創傷，竟能幫助全人類轉變視角。彷彿我們都受困於同一個潛意識程式的死結。當你鬆開束縛自己的結，同時也鬆開了束縛他人的結。 因此，若要讓地球提升，全球意識必須發生轉變。我看見世界各地將有人開始穿透那個意識所創造的帷幕，從而連結天國的喜悅狀態，並將其帶入肉身。如今我明白了，這些人就像被播種在不同信仰與背景中的種子，目的是為了整體提升。需要被提升的不僅是基督教意識，而是全世界所有理解與體驗神性的分支。耶穌向我展示的那些出現在我生命中的個體，不過是這群體中的少數。透過彼此互動，我們將協助對方進一步釋放肉體中構成帷幕的程式限制。 所有懷抱相似使命來到世間的人們，在我眼中如同地表上無數光點。有些較為明亮。我明白他們各自正以不同程度體驗著神性的面向。這些人多得幾乎難以計數。誰此刻駐留地球、誰尚未到來，背後都存在神聖智慧的安排。每個人都在解開束縛人類家族意識的死結中扮演角色，每個人都是為鬆開與自身文化、家族及信仰體系相關的結而來。當每個人釋放所處文化與社經環境中最深層的信念時，便會影響構築此世物質實相與體驗的整個程式網絡。這進而促使地球本身的振動頻率提升，帶動仍在地球上的所有人共同揚升。 我領悟到：每個穿透隔絕人神的限制性信念帷幕的個體，都在鬆開那個結，讓後來者更容易掙脫束縛。 正如殖民時期的探險家發現了一條路徑，隨後先驅者、鐵路、汽車，最後是飛機跟隨其後，每一個突破帷幕的人也都為下一個人鋪平了道路。每一個穿透那個空間的人，都會在構成帷幕的整個信念網絡中激起漣漪，挑戰其結構完整性。一旦達到臨界點，整個網絡就會崩潰，所有仍在地球上的人將在一個狂喜的時刻進入天堂般的空間。就像爆米花一開始是一顆一顆地爆開，但突然達到臨界溫度時，整袋爆米花就會開始爆炸，地球上的人們的心也將因理解與天國的喜悅而迸發。 我明白這整個過程就是經文中所說、在奇蹟之前所需的信心。只是我看到的這種信心並非世上宗教普遍實踐的那種；重點不在於自以為義的順從與對外在律法的犧牲。幾千年來，天堂從未因所有的犧牲與順從而降臨人間。相反地，能改變我們所處世界的信心，是源自意識徹底轉變的信心。那是來自成千上萬甚至數十萬人穿透程式帷幕（這帷幕將我們與當下神聖的體驗隔絕）的集體信心。這是在實際經歷神之後，重寫我們的程式（包括宗教程式）所產生的信心。從神的體驗中寫入的新程式，會向光發送新的指令，帶回新的實相。這就像鏡中的影像不會改變，除非我們先改變。正是我們內在深處的改變，反映在周遭的世界中。 我看到，若要加速這一過程，使地球能接受耶穌渴望給予的啟示，就需要有一些人更深入地進入天堂般的空間，並將近乎完整的光帶回他們凡人的身體中。我沒有得到具體數字，只理解到那些穿透帷幕的人中，會有一小部分人因不斷深入而感到喜悅。實際上，這些人會將自己的振動頻率提升得如此之高，以至於能帶動整個地球及其上的所有人，就像一兩個考試成績極佳的人能拉高全班平均分一樣。這些個體，連同所有以任何程度穿透帷幕的人，就是耶穌所說能讓整體升高的「酵」。只需少數人就能改變轉變的進程。 地球的轉變不必是痛苦的，它可以是充滿喜悅的。即使少數參與者仍選擇製造戲劇，我們其他人也不必參與其中。我們可以選擇「拔掉」那些程式的插頭。 我們並非受害者；我們可以選擇創造自己的過渡之路。事實上，在後來的幾個月裡，我被指示不再用我的信仰來助長末日情景。相反，我應該將所有的注意力和意識投入到快樂的過渡中，無論是為我自己還是為世界上願意接受的人。我對你的問題是，如果我們每個人都從那些負面程式中解脫出來，這會如何影響你的生活和整個世界？無論是陰謀論、晚間新聞、末日經文，還是其他末日信仰，你正在通過你的注意力和真誠的信仰為哪些程式提供能量？我邀請你現在就從這些中解脫出來，開始思考你想要創造什麼。 我看到耶穌渴望給予的啟示的宏大。它太過龐大，無法被地球上大多數人目前有限的靈性意識所理解。我們通過語言和我們經驗的過濾器來理解，而這個過濾器是由恐懼、內疚和羞恥構成的。我看到他不可能在我們通過凡人經驗定義的語言範圍內傳達他的啟示。如果我們沒有改變我們在所有層面上聆聽的能力，類似於我那時所做的，他的到來將會被浪費。這種聆聽是無法衡量的體驗性的愛與極樂。 當我思考耶穌想要給予的啟示時，我看到世界上無數人的心靈爆炸，每個人都進入了一種無法理解的喜悅、愛和極樂狀態——以至於感激的淚水湧出。這些爆炸的喜悅幾乎在同一時刻促進了周圍所有人的爆炸。我看到有少數人已經從地球的程式中變得如此清晰，以至於他們不僅體驗到了自己的喜悅（這是天文數字的），還體驗到了周圍所有人的喜悅。這就像一種指數級的反應，他們能感受到他人心靈的爆發，這又將他們自己的喜悅放大到一個全新的爆炸，一個全新的無法理解的喜悅狀態。我渴望成為那些能感受到整個地球喜悅的人之一，成為那些越來越深入神聖空間的人之一。我也感受到了開放的邀請。對我來說，感覺上帝並沒有對任何人設限。相反，限制僅僅是我們自己心中的願望。 此時我知道，人們在瀕死體驗和相關異象中看到的許多東西都是象徵性的。我們將其視為字面意義，但不理解天堂通過象徵來溝通。我們凡人的心智試圖將天堂的溝通重新塑造成我們能夠理解和相關的形式。我們試圖將那些美麗且無法用我們塵世的語言包含的東西放入一個盒子，以便我們能夠理解並將其傳達給他人。 在談到耶穌的啟示或回歸時，我意識到無論這種回歸是否是基督教所期望的肉體形式，還是新時代支持者所說的基督意識啟示的象徵，都不重要。 在我心中，我對耶穌親自降臨的想法感到喜悅。這是我天堂的一部分。而這個想法正是開啟我當時與耶穌對話中所體驗的喜悅，以及在我心中逐漸展開的理解之鑰。然而，無論基督是實體降臨或象徵性地到來，那份喜悅都是無法估量的。無論哪種情況，若沒有意識已提升到能接受啟示的子民，這啟示就無法被賜予。因為這啟示無法透過人類的言語傳達，它是直接向心靈訴說的啟示。 這段時間裡，我持續透過天界的網路接收下載的資訊，這些資訊搜尋每個被述說詞語的數十種衍生意義，並將完整理解帶入我的存在，卻不曾打斷我們的對話。未經言語傳達的訊息遠比說出口的話語更豐富。有些問題祂確實直接用口頭回答。 當我思索即將到來的改變時，喜悅淹沒了我。但這是我第一次開始思考這段經歷將如何影響我塵世生活的現實面。我感覺自己對所領受之事的實踐能力受到限制。我看見宗教與社會權威的界線——這些我仍深表敬重的規範。我曾向神許諾保持順服。於是我的心靈提出疑問，同時知曉那包覆著我的愛與智慧中早已存在答案：我該如何處理這些資訊？如何調和我所見與我所立誓約的關係？甚至無需開口，耶穌已看見我心中的疑問並予以回應。 祂告訴我，祂正在改變我與周遭世界及其權威的關係。特別提及我在受洗時及後來在聖殿中對祂的誓約。祂幫助我看見這些誓約在我生命中的目的與實現。接著祂象徵性地卸下這些誓約——透過為我脫去衣裳，並披上一件燦爛光輝的衣袍，祂說這衣袍將永遠與我同在。我與神進入新關係，將直接從天父那裡學習。我要遵循祂放入我心中的指引，不再讓他人居間阻隔。 耶穌知曉這種關係轉變，當我返回塵世時會如何影響我靜止肉體中的恐懼。雖然祂向我展現的一切只帶來喜悅，但我最深層的恐懼是可能無意間傷害他人。我尤其擔心自己在助人的渴望中反遭誤解。具體而言，我害怕自己在天界異象中體驗的喜悅，會擾亂我所愛之人從宗教生活中獲得的喜樂。況且，我也珍視並享受他們的許多信仰。我該如何平衡自己對天界擴展的喜悅，與周遭人們對既有穩定結構的需求？又該如何平衡這與我自身對穩定的渴求？我害怕自己缺乏平衡這些看似矛盾目標所需的智慧與經驗。 我感覺自己所做的任何選擇都無法兩全其美。 面對我身體中可能存在的恐懼與傷痛，耶穌隨即向我展示了我的宗教信仰在世間持續的角色與目的。那景象如此美麗，令我由衷欣喜。我看見他們透過特定的敘事與慾望範疇來提升人們，為耶穌將帶來的啟示做準備。祂也讓我看見，我的道路將與他們有所不同——至少暫時如此。這並非意味著我被禁止與他們同行，甚至不表示他們必然會排斥我。只是儘管我同樣渴望事奉神，我對如何實踐這使命的理解，將引領我以不同的方式與周遭之人互動。我將不再「融入」。當我持續擁有與天堂相通的體驗時，這種認知上的分歧會逐漸加深。而我不願僅因自己的獨特經歷，就打亂他們旅程中井然有序的系統性美好。我不願動搖他們的信仰，而耶穌正向我表明：我不必這麼做。存在更圓滿的方式。我領悟到，我的貢獻將在最能共鳴我內在敘事的群體中綻放喜樂，而非強行改變那些從現有敘事中獲得慰藉之人的觀點。 在此刻的超然狀態中，與教友關係可能產生的轉變絲毫未令我哀傷。這合情合理，它回應了我心底未曾言明的困惑。耶穌所示現的一切不斷擴展我的心胸，灌注以嶄新的盼望與喜樂。事實上，這是我靈魂前所未有充盈著至極歡欣的時刻。 當我們關於地球轉變的對話接近尾聲時，我的心轉向另一個疑問。我原本深信，當耶穌降臨時，祂也將引領我覲見天父。憶及此念，我的心像聖誕清晨的孩子般因愈發強烈的期待而顫動。耶穌再次洞悉我心中的雀躍，問道：「你願意讓我帶你去見天父嗎？祂想見你。」 我的回應無需言語。念頭方起，隨著我們穿過另一重帷幕，第三道狂喜在我心爆裂綻放。宛若太陽榮光遠勝月輝，這份喜樂超越了我此前感受過的所有愛與歡欣。耶穌引領我來到我稱之為天父的存在面前。 有些基督徒認為耶穌與天父本為一體。但在這次體驗中，我所見的是兩個分別的存在。在那狀態中，我對天父的記憶彷彿亘古已知。這層關係並非如禱告中所學那般拘謹肅穆，而是充滿難以置信的親暱與慈愛。我在這份愛中徹底臣服——若有可能，這愛甚至超越耶穌對我的愛。祂並非我曾經想像的嚴厲形象，我也不需任何中介與祂溝通。祂正是耶穌所體現的那份至高之愛。 祂以不亞於耶穌的溫柔擁抱我，那喜樂幾乎要讓我魂飛魄散。我再次不可自制地啜泣起來。 天父接著向我展示耶穌曾顯現的相同景象，但這絕非重複——從祂唇間流淌的，是嶄新且永恆的喜樂啟示。我願永恆聆聽祂的話語。這啟示更拓展了我先前的領悟，使我能更深刻理解耶穌與我的對話。祂也親自印證了耶穌關於我與祂新關係的教導：我不該再讓任何人介入這份透過祂的愛來學習的親密體驗。 在交談中，我看見有數件禮物呈獻給天父。我明白那是我獻給祂的——不是僕人獻給主人的貢品，而是懷抱共同願景的兩人，為崇高目標欣然互贈的禮物。在喜樂中我與祂合而為一，全然信賴過去與未來的一切。這些禮物正是我降生塵世所要學習的特定課題，不僅包含我的成功，更尤其涵蓋我的失敗——那些透過個人試煉與苦難獲得的獨特經歷與體悟。祂滿懷喜悅接納這些，並宣告我的歷程已完成：我已達成首階段使命，舊生命就此終結。 我領悟到每個人都有獨特的生命情境，使我們能在隔絕神性圓滿的狀態下，擷取片面的真理認知。世間眾人——無論善惡——都活在各自獨特的真理感知國度裡。他們與生俱來及畢生遭遇的認知，使其得以體驗亙古未有的真理視角。即便街頭路人，也依循其存在所發現的有限真理法則而活。這些人生課題與經歷對天父而言至關重要，以致當我徹底活出並探索自身對塵世真理的觀點時，竟覺這些都是獻給祂的禮物。 我明白獻給祂的禮物正是我生命的奉獻，而每個降世者都為神作出類似貢獻。雖然我未追問細節，但我們與生俱來的獨特境遇與局限信念，彷彿是神賜的禮物，為使我們能經歷強調不同真理視角的體驗。這些經歷不僅增長個人智慧，更擴充整體覺知。在天國狀態中，每個人的喜樂都匯聚成眾人的喜樂。若神能在天國狂喜中持續擴展，我們便是這進程的一部分，更與祂同為一切的所有繼承者。 我們在此生所學的一切，每一次經歷的艱難困苦，不僅是奉獻給神，更是奉獻給整個神的家庭。我們降生於世、取得肉身，正是為了服務整個神的家庭。無論我們的處境有時看來多麼糟糕，這都是我們在此生前歡喜選擇的。 當禮物被轉交給天父時，我明白自己的人生使命已完成。祂告訴我，我的過程「百分之百圓滿」。然而，我並未選擇依慣例進入來世，而是準備好接受下一個任務。我想祂早已明白我不會選擇留在祂身邊，彷彿這決定在我降生前就已注定。事實上，我甚至從未想過自己可以留在天界——我渴望透過繼續塵世的體驗，向天父獻上新的視角。是時候展開旅程的第二階段了。此刻我在祂臨在中所領受的啟示與理解，將為塵世對真理的認知提供全新的脈絡。舊有的我已死去，或更確切地說——已完成使命。「死去」並不貼切，因為我從一開始就註定無法在完成首個目標後留在天堂。我相信自己始終註定要以新的境遇與目的重返人世。雖然明白自己已接受新任務，但我對具體內容毫無概念，甚至沒想到要詢問。沒有疑問，一切本該如此。後來我才明白，這項任務與過往「必須完成某事」的持續感截然不同，更像是見證天國喜樂在塵世展開的過程——並非「必須」去做，而是被允許去體驗。但當時的我仍以為神有其他「工作」要交辦，尚未領悟「存在之喜悅」本身就是任務。 當對話接近尾聲，我再次因期待而顫抖。正如我確信耶穌會引領我面見天父，我也深信天父將帶我深入並揭示萬事。如同耶穌知曉我心中所想，天父也在念頭浮現時便已了然——彷彿我心底的思緒本就是神聖時序中由神譜寫的樂章。祂對我說：「還有另一位想見你。要我帶你去嗎？」無需言語，喜悅的答案已然湧現。就在祂提議的瞬間，我的心再次迸發歡欣，穿越另一層帷幕進入全新的極樂之境。 基督教文化有時會承認耶穌與神是分開的個體，但幾乎無人討論神的女性面向。而在我的體驗中，我被引領到另一位面前——我深知這是我生命中最美好的存在：我的天母。 儘管在耶穌和天父臨在時感受到無盡的愛與喜樂，來自天母的愛卻獨一無二且更為強烈。 我從未感受過如此完美而完整的愛，就像在母親的懷抱中所體驗到的那樣。正如聖經創世記中記載，大地直到上帝創造了夏娃才得以完整，我對天堂的體驗也是如此，直到母親的出現才使其圓滿。是母親讓天堂變得完美。我終於感到完整，心滿意足。我知道我不再需要其他任何東西。 與母親相處的時間在地球時間中並不長。也就是說，沒有發生一連串的事件或對話。然而，這段時間足以讓我感受到那一刻滿溢的愛與喜樂。它長到足以讓我體會到什麼是完整。我不記得與她有任何對話——只有她的擁抱，那感覺像是永恆。 當我們離開母親的所在時，我的心充滿了滿足。我不記得還有任何疑問或渴望。我先前想要知曉一切的渴望已被平息，甚至被遺忘。然而，天父似乎決意要讓我沐浴在喜樂中。「你想參觀天堂嗎？」他問道。 我的回答毫不猶豫。就像一個孩子從生命中最好的體驗迅速轉向全新的快樂，我也準備好與天父一同遊玩。然而，我們對天堂的參觀並不像其他曾到訪並描述過它的人所經歷的那樣。我沒有被展示建築、地方或人群。相反地，作為一名科學家，上帝知道我的心渴望著連我自己都無法言說的東西。比起其他一切，我的內心深處渴望理解天堂的物理法則。具體來說，它是如何運作的？是什麼根本原則讓喜樂能無限擴展且永不褪色？於是，這就是他所展示給我的。 他向我揭示那存在於萬物之中、穿透萬物的光。雖然人們在異象中對上帝的體驗各不相同，但似乎不變的是那道光。人們常描述這光不是照射在物體上，而是穿透它們。有些人則形容這光是充滿愛與智慧的。正是這道光，他展示給我看。他沒有告訴我光的來源，我也沒有想過要問——我完全沉浸在體驗中。 我看到這道光確實存在於萬物之中。它滲透一切，充滿整個空間。它在我裡面，也在上帝裡面。在某種難以解釋的層面上，它就是上帝。 我看到，凡是我們憑著內心深處的信念投入光中的，都會回報給我們，正如我們所發出的那樣。這就是天堂中喜樂與愛不斷擴展的奧秘——只要在心中種下「還有更多」的信念，光就會將其回報給我們。我們甚至不需要知道它是如何發生的，只需要知道它會發生——因為這就是光的運作方式。 這教導是親身體驗的。當上帝對我說話時，他的話語深入我心。就在話語進入我心的同時，我看到它們也進入了光中。接著，我感到光的強度增加，帶給我更強大的愛與喜樂。 彷彿穿過一道全新的帷幕，經歷了一場極致的喜悅與歡愉爆發，讓我跪倒在地，宛如初次體驗這種感受。當我看見內心渴望與那道包含萬物的光芒相互輝映時，喜悅更加強烈。這確實是一段即時體驗——我的喜悅既來自這份經歷，也源於其中的啟示。這便是天堂的法則：天堂存在於無限擴展的喜悅中，因為我們最深的渴望與構成萬物的光持續交融。 神也讓我明白，這項法則同樣適用於我生命中的創造。儘管當時我尚未完整接觸「顯化」的概念，祂已開始教導我這些原理。祂向我展示一幅關於生命的畫作，那仿佛是多維時空中流轉的天國繪卷。我看見其中繽紛的色彩與形態，也注意到某些區域尚未被光芒照耀。祂示範如何將光引入畫中，增添創造的喜悅。透過這些象徵，祂讓我預先理解往後歲月將反覆驗證的顯化法則。 許多人被教導要「禱告」卻難以領會顯化真諦，關鍵在於明白顯化本質上就是禱告 ── 一種具備力量的禱告。當代社會中，「禱告」一詞對多數人而言已被淡化與局限，淪為少有信念與力量的制式誦詞。例如我六年級時首次為祖父禱告，當時他被診出腹部有顆足球大的腫瘤。在那年代，此類癌症被視為無藥可醫，醫生建議他回家度過餘生。但我確信神能介入，便在房間獨自跪地禱告，試圖背誦新約中耶穌教導的主禱文，卻覺詞句空洞彆扭。於是我放棄背誦，如孩子般傾訴心底渴求。數日後，祖父竟獲選參與新型癌症療法的臨床試驗，最終全然痊癒。 顯化如同我六年級的禱告，是透過語言、意象與情感來運用力量的祈願。它是真正連結心靈擴展感、並懷抱全然放手之信心的禱告，而非空洞詞藻的排列。更重要的是，這並非向人類想像中易怒或吝嗇的神祈求可能被拒絕的恩惠，而是基於「萬物皆有光」的認知，理解我們與這道光之間的關係而進行的禱告。神從不忌憚我們運用或連結這道光。 很少有人明白，在他們對外在上帝的崇敬中（我也曾是其中之一），外在上帝的職責正是揭示內在的神性。如同一位真正的導師，外在上帝的角色並非將你禁錮在永遠低於或臣服於祂的狀態，而是透過向你揭示那使祂成為上帝的光——這光也存在於我們之內——來解放你。換句話說，向我們揭示「我們是依祂的形象所造」的真正意義。沒有什麼比向那些有信心接受的人揭示內在神性更能帶給外在上帝喜悅，使他們憶起自己創造的力量，並開始運用它為世間帶來巨大良善。當我們逐漸覺醒，意識到自己是依祂的形象所造時，祂會對我們的創造感到無比欣喜。 根據我的經驗，信仰有兩個層次：行動的信仰與力量的信仰。作為行動原則的信仰，是多數宗教及世俗世界所運用的方式。它試圖透過雙手和行為來控制周遭環境，無論是謀求工作、房屋、關係或其他外在條件，或是透過思想或情緒來掌控內心世界。無論世俗或宗教，都象徵性地用雙手作為物質工具來施加控制，例如用錘子和釘子建造房屋。 相比之下，作為力量原則的信仰，是上帝運作的法則。祂並非用錘子和釘子來組織大地，而是將話語或渴望置入心中，光便隨著祂的言語即時回應。祂並非親手塑造大地，而是以充滿愛的覺知觀看萬物如何回應。光將祂心中的渴望帶回祂面前。 信仰不僅是上帝的力量機制，也是依祂形象所造的人類的力量。顯化（manifestation）即是運用信仰作為力量原則，在靈性或心中創造，並允許光將我們的創造帶回現實。否認我們具有創造力，並不能改變我們確實創造的事實——我們生命中多數遭遇，其實源自潛意識程式的無意識創造。因此，顯化並非從上帝手中奪取力量，而是憶起早已存於內在的神性力量，重新有意識地主導創造，而非將控制權交給潛意識的自動導航。這正是禱告最初的意義：帶著力量與意圖去實踐。 顯化如同天父向我展示的那般簡單。其實沒有固定步驟，但若要總結，只需感受你所創造之物的情感。例如，想像擁有真正尊重你的伴侶會是什麼感覺？或想像無需擔憂支付帳單的自由感會如何充滿你。 當你觸及到那個正確空間的感受時，你的心會隨之擴張。這種感覺開始變得美妙，它照亮了你的心智。在我個人的顯化過程中，我發現我之所以顯化，更多是為了當我允許這些情緒進入內心時所經歷的療癒。那感覺就像血液重新流動，情緒突然釋放，有時甚至讓我因感激而落淚。這種感受可以如此真實，以至於不再需要或渴望原本想要顯化的事物。這自然引導至第二步：放下。如果你已經充分且完整地體驗了想要顯化的情緒，放下就會變得輕而易舉。不再有任何需求。過去世代對所求之物的執著，實際上阻礙了天堂法則的運作。這與真正的信念相反，信念更多是關於臣服與放下結果。 身體要為從未經歷過的事情感受情緒，聽起來似乎不可能。但這比你想像的更容易。試著回想你第一次心碎的那天，你還能感受到那份悲傷嗎？想像你生命中最快樂的一天，你還能感受到心中的溫暖嗎？你一直在創造情緒，甚至沒有意識到這一點。每一個記憶、每一個念頭都在產生與當下幾乎無關的情緒。大多數人只是沒有意識到，我們可以有意地將情緒帶入內心，或者當我們這樣做時，生活會以某種方式將我們剛剛放入心中的東西反映回來。 我已經使用這種方法數百次（儘管像許多人一樣，我生活中仍有某些領域有時感覺難以改變，或以我難以理解的方式改變）。例如，我曾有一筆15,000美元的帳單讓我感到恐懼。我進入冥想（冥想有助於讓自我批判的部分沉睡，從而更容易感受新的情緒），並感受到不必擔心這筆帳單的感覺。冥想後不久，我接到一通電話，告訴我由於帳單系統的某些混亂，帳單已經支付了；我不必再擔心它。另一次，我想知道公司股票上漲的感覺是什麼。我看到並感受到它，直到我的心因感激的淚水而擴張，然後完全放下。剛結束冥想，我就看到由於CEO的意外公告，我的股票價值從早上開始已經翻了三倍。還有一次，我想知道擁有一個能反映我內心一切的伴侶是什麼感覺。因為這種感覺帶來的喜悅，我在冥想中沉浸了近一個小時。那天稍晚，準確地說是太平洋時間下午1:14，我看到一條來自未知號碼的簡訊，發送時間正好是山區時間1:14。1:14對我來說是一個特殊的數字，像是上帝的一個眨眼，因為我的生日是1月14日。 原來是一位老朋友感應到要聯繫我，就在那一刻，而這位朋友不久後竟成了那份情感的具體顯現。 或許我最喜歡的顯現例子是珍的經歷。她決定要把後院那大片石頭地改造成藤蔓花園，種滿西瓜和其他水果。她先想像、感受，然後來找我幫忙（那時她對顯現的理解就是如此）。我告訴她我不想參與。得先搬走石頭、清除防草布、填土，最後才能播種。雖然她打算自己動手，後來卻忘了這事。但約一個月後，石頭地上竟自行爬滿藤蔓——石頭沒搬、防草布還在、沒添新土，關鍵是：根本沒人播種。前一年這塊地寸草不生，如今卻長滿西瓜、哈密瓜、南瓜，還有德州本地的某種葫蘆，多到我們九口之家都吃不完。 我們能顯現的體驗毫無限制。若有限制，只因我們的心尚未擴展到能真實感受那份情緒，並放下對結果的執著。有時從稍微超乎想像的顯現開始練習最好，因為心智不抗拒或不在意的事物更容易顯現。就像我在前作《信心創造奇蹟》提過的例子：某天午餐後，我和大女兒回家途中感嘆這天完美極了，我隨口說：「要是再有布朗尼蛋糕，今天就完美無缺了！」我們大笑，但到家時，門階上竟擺著一盤布朗尼。 一週後，我們散步時她說：「爸，記得上次顯現布朗尼嗎？這次我要薄荷巧克力碎片口味的！」我們又笑了，這要求對上帝而言多麼微不足道啊——怎麼可能成真？ 我也玩笑般指著遠處溪流穿越的土地說：「看到那塊地了嗎？我想隨時去那裡冥想。」那是緊鄰提頓山脈的私人土地，當時我們絕對買不起。但一小時後，新鄰居來打招呼，手上端著一盤淋了綠色糖霜的布朗尼。我和卡洛琳立刻瞪大眼睛。 「這是什麼口味？」我試探地問。 「薄荷巧克力碎片布朗尼。」鄰居回答。交談中更發現他們擁有附近多數土地，包括我想冥想的那片溪畔——他們爽快答應讓我隨時前往。 不過，這些顯現都是後話了。 在那個與天父同在的時刻，我仍對光之機制及其擴展天堂的方式深深著迷。數年後我才真正領悟，這相同的原理在人間同樣運行，我們能運用它來改變此生的存在狀態。關鍵在於將耶穌向我揭示的地球轉化之理，與天父所示現的「光中創造」能力相互連結。 我花了多年才真正學會如何顯化，但就在這次體驗後不久，我便開始更頻繁地嘗試顯化。直到2018年2月在聖塔菲進階研討會上聽到喬·迪斯本札博士談論顯化的物理學時，我才驚覺主流顯化學說與我的體驗竟如此契合——這是我首次聽見有人用英語精準描述我所經歷的物理現象！ 當天父完成關於光之運作的教導後，我離開了祂的臨在。記不清具體緣由，但我被帶往聖殿，看見一位朋友正含淚向神祈禱。我明白她正是耶穌曾預示將與我交會的地上光點之一。她掙扎的疑問與我過去的心結如此相似，而我被授予她渴求的答案，並受命傳遞——就像守護天使的作為。她雖看不見我，卻如感受溫暖的理解毛毯般接收了那些話語，將之視為神的直接回應。我作為信使的角色完全透明，使她宛若直接與神對話。 能如此服務她令我滿懷喜悅，這彷彿是種殊榮。回歸人世數日後與她交談時，確認了她確實在聖殿祈禱的時刻接收了我穿越帷幕傳遞的答案。這讓我思索：自己曾多少次從無形天使訪客獲得啟示？也令我質疑：天上天使與塵世眾生真有那麼不同嗎？至少在此刻，我肉體尚存卻已能參與天堂級別的服務。 許多瀕死體驗者會驗證「離體時目睹的對話事件」真實發生，我與聖殿友人的相遇亦如是。當異界體驗接近尾聲時，我並不記得有任何正式道別。 我只是被留在光中漂流。那就像從深沉的睡眠中醒來——只是當我醒來時，我發現自己仍處於那種與身體相連卻感受到無限喜悅的靈性狀態。就好像我從未離開過天父的懷抱。 ******* 引述結束 ******** 那段經歷帶來的喜悅伴隨了我好幾個月。事實上，我以為它再也不會離開我。然而，生活總會以更強烈的姿態回歸，只因為現在你知道事情本可以不同。