Harley J

من یک زیست‌شناس میدانی هستم که همواره می‌پرسیدم هدف از وجود چیست. من به زیست‌شناسی روی آوردم چون برایم معنی داشت که حرفه‌ای را انتخاب کنم که در فضای باز در آن کار می‌کردم. من همواره خودمان را صرفاً «میمون‌های برهنه» می‌دیدم. من همیشه به دنبال «چرایی» بودم، حتی زمانی که بی‌خدا بودم و نگرش من در آن زمان این بود که هیچ هدفی وجود ندارد، ما فقط زندگی می‌کنیم و می‌میریم. من در جوانی مصرف‌کننده نسبتاً سنگین الکل بودم اما همواره در فضاهای جشن. همان‌طور که برادرم دوست دارد بگوید، ما می‌نوشیم تا به خاطر بسپاریم، نه برای فراموش کردن. برادرم و من تازه از سفری به بلیز برگشته بودیم که مرا کاملاً پرانرژی و الهام‌گرفته کرده بود؛ به‌ویژه بخشی از سفر که ما را به خرابه‌های مایا‌ی تی‌کال برد. یک سفر جانبی به گواتمالا انجام دادیم تا خرابه‌ها را ببینیم. محاصره شدن توسط شگفت‌انگیزترین جنگلی که تا به حال تجربه کرده‌ام و در عین حال کاوش چنین تمدن باستانی جذاب، کارهای شگفت‌انگیزی برای روح من انجام داد! من در آن زمان با برادرم زندگی می‌کردم. زمانی که او برای کار خارج بود، من بیدار می‌شدم و در راهرو آغاز به راه رفتن مدام و نوشتن می‌کردم. مطمئن نبودم این روال به کجا می‌رود، اما احساسی خوب می‌داد و خودم را به این فرآیند سپردم. هنگامی که به رختخار می‌رفتم، اغلب چیزی در ذهنم بود که آزارم می‌داد. سپس، خوابی می‌دیدم که آن را حل می‌کرد، یا به صورت نمادین یا مستقیم. سپس، بیدار می‌شدم و تازه احساس می‌کردم و حس می‌کردم هر چیزی که آزارم می‌داد حل شده است. بنابراین کمی چند روز صرفاً راه رفتن و نوشتن گذراندم. در این مدت، درخشش‌هایی از مکالمات و تجربیات مختلف دوران زندگی‌ام داشتم. (این بخشی است که به نظر می‌رسد با تجربه نزدیک به مرگ بسیار همخوانی دارد). فهمیدم که در همه جایی که تا کنون بوده‌ام، درست همانجایی بوده‌ام که باید بودم. این ادامه یافت تا یک روز کلمه «عشق» را نوشتم و صرفاً روی زمین سقوط کردم و گریه کردم. من شادترین، پاک‌کننده‌ترین اشک‌هایی که تا به حال گریه کرده‌ام را گریه کردم. پس از آن، توانستم انرژی را به عنوان نوعی مه سفید اطراف درختان، میوه‌ها و سبزیجات ببینم. بدون شک این یک دوره منیک بود، اما همراه با عمیق‌ترین حس صلحی بود که تا به حال در زندگی‌ام شناخته‌ام. نوشته‌ام با یک معادله به پایان رسید. بتا + آلفا = ۱ (احساسات + ترس) + (اعتماد به نفس + ایگو) = ۱ جایی که اعتماد به نفس برابر منفی ترس است (-ترس) و ایگوی ما هم بر روی ترس کار می‌کند، ترس از دست دادن کنترل بر احساساتمان. تنها از طریق عشق می‌توانیم ترس و ایگوی خود را از بین ببریم تا در اعتماد به نفس بدون ایگو زندگی کنیم، که به آن روشنگری نیز می‌گویند. و من فهمیدم که ایگوی ما ریشه زیست‌شناختی ستم است، و تنها راه حل این ستم از طریق عشق است. ما به عنوان یک گونه در حال تکامل هستیم و برای انجام این کار، ما باید اعتماد به نفس خود را از طریق مهربانی، مشارکت در هنر، و با جسارت دنبال کردن اشتیاقاتمان افزایش دهیم، به جای القای ترس (ستم کردن بر دیگران)، که روش قدیمی کسب اعتماد به نفس بود. آن آزادی عاطفی، نهایت آزادی بود. به مدت آن چیزی که گمان می‌کردم دو هفته بود، توانستم در این درک زیبا زندگی کنم و ارتباطات شگفت‌انگیزی با مردم برقرار کنم، جایی که وقتی با کسی گفتگویی داشتم، قطعه‌ای جدید از پازل در حین مکالمه‌مان آشکار می‌شد. در این زمان کاملاً هوشیار بودم. الکل مصرف نمی‌کردم و هیچ‌گونه دارو یا روان‌گردانی نیز مصرف نمی‌کردم. اما البته به تدریج از آن کوه پایین آمدم و آن حس شگفت‌انگیز از بین رفت و فکر کردم به این دلیل است که کاری اشتباه انجام داده‌ام. ذهن تحلیلی و علمی من وارد عمل شد و با خودم اندیشیدم که دقیقاً چه اتفاقی برام افتاده است. سعی کردم خودم را سرکوب کنم تا اِگوی خود را آرام کنم، اما این کار به شکلی فاجعه‌بار به ضررم تمام شد. آنقدر گیج، ترسیده و تنها بودم. این در سال ۲۰۰۳ بود، بنابراین خیلی از افراد درباره مباحث انرژی و بیداری‌های معنوی صحبت نمی‌کردند. به طور آنلاین موسسه مطالعات یکپارچه کالیفرنیا را پیدا کردم و به نظر می‌رسید که برای فهمیدن دقیقاً چه اتفاقی برای من افتاده است، و همچنین کسب تحصیلات در انسان‌شناسی، کاملاً مناسب باشد. پس از رسیدن به آنجا، به سرعت فهمیدم که فضای ایمنی برای بحث درباره آن وجود ندارد، زیرا وقتی با یکی از اساتیدم درباره تجربه‌ام صحبت کردم، گفت که متأسفم، من به این‌ها اعتقاد ندارم. و همسرش، که تا امروز هنوز قدرتمندترین و دانا‌ترین انسانی است که تا به حال دیده‌ام، نسبت به کسانی که ادعای بیداری معنوی دارند بسیار منتقد بود و تا حد تمسخر کسانی که جرأت می‌کردند بگویند یک تجربه معنوی داشته‌اند، پیش می‌رفت. من یکی از آن آدم‌ها نبودم، چون احساس می‌کردم کاملاً توسط همسر او سرکوب شده‌ام. اما آموزش انسان‌شناسی پساکالونیال آنقدر شگفت‌انگیز بود که فکر کنم اگر قرار باشد کسی ثابت کند وجود ندارند، این افراد هستند. اما متأسفانه آن‌قدر قدرتمند، درخشان و متقاعدکننده بودند، و من در چنین وضعیت آسیب‌پذیری از نظر بیداری معنوی به سر می‌بردم، که سعی کردم انکار کنم که این اتفاق برای من افتاده است. و از طریق این فرآیند، دچار آن چیزی شدم که من یک فروپاشی روانی می‌دانم. آنقدر گیج بودم و نمی‌توانستم شگفت‌انگیزترین تجربه زندگی‌ام را با شگفت‌انگیزترین آموزش فکری زندگی‌ام آشتی دهم، که فقط بی‌اختیار گریه می‌کردم. پدر و مادر بی‌چاره‌ام را وحشت‌زده کردم. اما در طول دوره تحصیلات تکمیلی با همکلاسی‌ای آشنا شدم که تحلیلگر یونگی بود و ماهی یک‌بار برای گروه رویا همدیگر را می‌دیدیم و از رویاها به عنوان راهنما برای بهبودی استفاده می‌کردیم. این هنوز هم یکی از عمیق‌ترین تجربیات زندگی من است و یکی از دلایل اصلی توانایی من برای گذراندن دوره تحصیلات تکمیلی بود. به خودم اجازه دادم در کارگاه آموزشی معلم یوگای کریپالو شرکت کنم، و همچنین به ایالت مین در میانه زمستان بروم تا در یک کلبه بمانم و با درد خود روبرو شوم. این یک تجربه به‌خصوص قدرتمند بود که شامل کار کردن روی مقدار زیادی از درد و ناله کشیدن و درآوردن انواع صداهای دیوانه‌وار می‌شد. زمستان گذشته جلسه بهبودی شدت‌یافته دیگری داشتم که در آن به این درک رسیدم که این زندگی بیداری هم یک رویاست، و زمانی که توانایی تسلیم شدن در مدیتیشن را دارم، چشمانم وارد وضعیتی می‌شود که فقط می‌توانم آن را REM توضیح دهم. که این موضوع از منطقی که رویاها راهی برای بهبودی ما هستند، معنی‌دار می‌شود. بیست و سه سال زمان زیادی است که بر روی چیزی به تفکر بپردازیم، به‌ویژه یک بیداری معنوی که به من اجازه داد برای مدتی کوتاه در لحظه و خوشی زندگی کنم. اما ذهنی لجباز و تحلیلی دارم که فقط ادامه می‌دهم و بارها و بارها می‌پرسم «چرا من؟ چگونه؟ وظیفه من چیست؟». اما به تدریج بیشتر و بهتر با آن سازگار می‌شوم. در نهایت، اجازه دادن به یک بیداری معنوی برای نابود کردن من، اتلاف وحشتناکی از یک بیداری معنوی بود. اما راهی طولانی طی شده است و امیدوارم نوشتن این متن به کسی دیگر که ممکن است در حال مبارزه باشد، کمک کند. همان‌طور که اکنون درک می‌کنم، با ترکیب آموزه‌های معنوی و فکری من... این زندگی یک رؤیاست و واقعیت ما تا حدی از فرافکنی‌های عاطفی و تخیلی ما تشکیل شده است. این که ما در آگاهی هستیم و چیزهای مختلف وارد زندگی‌مان می‌شوند، به عنوان ابزاری برای رشد و تکامل ما، دقیقاً مانند خواب‌هایمان. این که این پیچیدگی، حتى برای باهوش‌ترین ذهن‌های فکری نیز قابل درک نیست. به همین دلیل بودیسم «بازی‌های ذهنی» دارد تا به شما کمک کند بیدار شوید. و این که احتمال رسیدن به بیداری معنوی از طریق رقصیدن، بسیار بسیار بیشتر از خواندن یک کتاب است. این که به دلیل فرهنگ سرکوبگر ما، مردان سفیدپوست درد عاطفی زیادی را تجربه می‌کنند، زیرا ما به درستی جامعه‌پذیر نشده‌ایم تا با ترومایمان برخورد کنیم، و به دلیل اینکه امتیازات زیادی داریم، در نهایت این درد را فرافکنی کرده و رنج بسیار زیادی ایجاد می‌کنیم. این که جهان از داستان‌ها ساخته شده است.