Ron K

第一部分

死亡經驗

一個更高的善（也是戴夫·伍茲的書評）

第一部分，第一章

死亡來得容易

臨終有時很艱難，但死亡來得容易。

我和我的夥伴羅恩搭便車到了離我們家鄉約八英里外的一個小鎮，這樣我們就能假裝成大人，在一家已知會賣酒給未成年人的酒吧裡擺出成年人的姿態。我那時十五歲。

大約凌晨一點，我們安排了一個來自我們鎮上的年輕人理查德載我們回家。理查德最近才達到合法飲酒年齡，而他正盡情行使他的權利。

我坐在前座乘客位。羅恩和理查德的朋友一起坐在後座，那人的名字我已經忘了。

為了避免被警察發現行車搖晃，理查德沒有走高速公路，而是選擇了鄉間小路，在一條筆直平坦的柏油路上疾馳。當車速達到每小時九十英里時，籬笆樁變得模糊不清。

理查德的車在五十年代末算相當快，但車子老舊鬆散，在那個速度下，道路噪音蓋過了我們的談話和大部分收音機的聲音。我們全都陷入沉默，我的頭開始點了起來。

我不確定理查德是否也睡著了，但他沒看到那條丁字路口，也從未踩剎車。我眨了眨眼，就在我們衝進溝渠堤岸時才注意到它。這次撞擊撞斷了一道有刺鐵絲網，我們飛了出去。

溝渠的衝擊力把我的頭撞到了擋風玻璃上。這把我撞得暈頭轉向，但沒有失去知覺。車子在牧場上顛簸行駛了五十碼，我的腦袋嗡嗡作響。一切似乎都在慢動作中發生。我們可能只花了幾秒鐘就穿越了那段距離，但感覺像是很久。我瞥了一眼理查德，他癱倒在方向盤上，就在我們撞車的那一刻。

當我們撞上一棵古老且不可動搖的 hedge apple 樹時，車速可能還有每小時五六十英里。在相對慢動作中，我的整個身體向前猛衝，隨著我接近擋風玻璃， momentum 穩定增加。我記得我的頭傾斜著，臉部撞上並碎裂在玻璃上。沒有疼痛——只有壓力。然後我失去了意識。

撞擊時，我的頭向上滑過擋風玻璃，卡在後視鏡的金屬支架後面。羅恩後來告訴我，當他和理查德清醒過來時，他們看到我掛在那裡，渾身是血。理查德想把我拉出來，但羅恩阻止了他，怕他們會把我的頭扯斷。他們看著我，以為我已經死了。

他們兩人的傷勢後來證明相當嚴重，但他們還是徒步走去尋找最近的農舍，留下我掛在前座，而理查德的朋友則在後座昏迷不醒。

當他們帶著幫助回來時，理查德的朋友和我已經不見了。在此期間，這個可能困惑且受到驚嚇的年輕人醒了過來，把我從殘骸中拉了出來。

我不記得被拉出來的過程，但我記得我們旅程的片段。像是一場模糊的夢，我聽到汽車喇叭持續鳴響，我們走開了。我記得跌跌撞撞地走在鐵軌上，想要躺下來睡覺，但這個人一直堅持要我繼續走。我想我確實躺了下來，或者昏過去了，他一定背起了我。

仍然像一場模糊的夢，接下來我記得的是趴在地上。燈光閃爍，人們圍成一個圓圈站在我身邊。其中一人說：「這個看起來很糟。我們最好快點送他去醫院。」我以為在下雨，但被告知那晚沒下雨，所以我一定是渾身浸透了血。我又陷入了昏迷。

突然間，我完全清醒了——比我一生中任何時候都更清醒——比生命更清醒。我完全擺脫了憂慮、懷疑和惱人的身體感覺與限制。我漂浮在「微風社區醫院」一個房間的高天花板上。那時，這似乎完全自然且正常。

有些人認為死亡是一場長眠或休息。睡眠只對活著的人是必要的。死者被那壓倒性的、自我延續的、無限的力量所充滿，以至於睡眠從不需要。

我在房間裡認出了凱特醫生。他和兩名護士正在拼命搶救某人。血液和液體正流入他的一隻手臂，另一瓶血液正流入另一隻手臂。一名護士正在進行胸部按壓。另一名護士則一手穩住他的下巴，另一手壓在他脖子的側面以減緩出血。凱特醫生正以令人欽佩的靈巧和速度縫合傷口。

就在那時，我意識到他們正在處理我的身體。我不得不仔細看才能確定。一個沒有靈魂的無生命身體幾乎沒有什麼特色。事實上，我們注意到同胞面孔和身體形狀的大部分區別，很大程度上是我們頭腦的誇大。這是自我將我們與同胞隔離，並根據外表評判他人的習慣。當我們死亡並意識到通過同一生命力量與全人類的普遍聯繫時，這些獨特的特徵會融合並模糊成一種人類的普遍形狀和外觀。

我那時意識到我已經死了，這實際上讓我感到高興。我也感激地知道醫生和護士正在做的事情沒有成功。我最不想做的就是回去。躺在那裡的身體毫無意義。它只是一塊肉。肉體只是一個工具，我可以像對待一把壞掉的錘子一樣熱情地拋棄它。

「讓死人埋葬死人，」他曾說過。我記得當時在想，很多好土地和大筆金錢都浪費在葬禮上。最好把你的器官捐給活人，或者把你的整個身體捐給科學。

在我十五年的生命中，我一直處於極佳的身體狀態，但我從未感覺如此美妙。地球上沒有任何經驗或化學誘導的狀態可以與之相比。我能想到最好的比喻是：在你一生中最好的一天，你也在極度痛苦中，與這種「出體」狀態相比。

我感受到一種至高無上的平靜和絕對的沒有恐懼。我沐浴在完全絕對的安全感中。簡單和純淨像滲透作用般流過我。一切邪惡、恐懼或困惑的東西都留在了那塊肉裡。我的真實身份完好無損，我感到不可思議的謙卑、純淨和充滿愛。

死亡祝福我們擺脫了所有感官信息的干擾。我們只剩下真實的想法和情感——我們真實的良心——而沒有自我那誘人求生本能的壓倒性影響。另一方面，所有人類感官刺激都是令人困惑的雜亂。諷刺的是，正是那些讓生活真實的東西（我們的感官知覺）也正是讓生活變成地獄的東西。佛陀是對的：生命關乎受苦。活著時，我們是俘虜，被神經元的痛苦和快樂所束縛。只要我們追求感官快樂，就必須忍受痛苦。另一方面，精神和平是終極的幸福，它漂浮在感官知覺的缺席中，忽略了「善」與「惡」的混亂。

我剛才描述的方式對某些人來說可能聽起來像不存在，但它是唯一真實的存在，充滿了宏大且無法言喻的和平、安全和理解。自我對世界的感知是一種集體強化的幻覺。沒有需求或渴望並非不存在。這是一種我們所有需求與渴望都得到滿足的狀態。

當我懸浮時，我感受到一股美妙的力量從上方召喚。我要回家了。我只需要意願它並跟隨那股力量，或者更確切地說，讓它把我拉上去。我想到了我的兄弟、我的姐妹、我的母親和我的父親。我知道他們的痛苦、他們的問題、他們的困惑。我知道每個人的簡單解決方案。但我也知道他們必須找到自己的路。如果別人只是簡單地交給你或盲目地引導你走向幸福，那麼幸福是空虛的。

所以，我把我的注意力和意願轉向那股力量，並開始上升。天花板溶解了，有一個快速的聲響，像是一個巨大的真空釋放聲，瞬間我就在另一個維度中了。

雖然我旅行進入了燦爛的光芒，但我沒有經過任何隧道。這段旅程像眨眼一樣。我在路上沒有遇到任何人。我非常熟悉這條路。

更高的善

第一部分，第二章

天堂平原

我所謂的「天堂平原」充滿了充滿愛的平靜。一片無限廣闊的光輝包圍並滲透了一切。這種光均勻分布，似乎隨著力場輕輕起伏。

就在我面前，但稍微下方，站著一群靈魂：少於一百個，但多於五十個。每個靈魂都有某種身份，但他們是彼此的一部分——一個單一實體、一個單一意識，全都是一個單一力量的一部分。在前排中央是三位東方女性。我意識到組成這個實體的所有靈魂都是我的前世，而這些東方女性是我最近的幾世。

他們的臉孔明顯像人，但從肩膀以下，他們的形狀逐漸模糊。他們的手臂和腿在末端附近溶解了。懸浮在同一水平面上，排成幾排，他們似乎在肩膀處鬆散地連接。他們的身份包括兩種性別和所有國籍。沒有已故的親戚，我也沒有認出他們中任何一個來自我的此生。

每個靈魂都曾活過一次，但每一生的真理、經驗和智慧都是整個群體的組成部分。當每個靈魂回歸時，他們的生命被所有人吸收，因此在群體內部的思想和態度之間沒有區別。他們每個人都完全分享每一生的每一種經驗和每一種知識，形成一個單一的良心。就像加入雜燴湯的香料和其他配料一樣，每一個都為混合增添了味道，但最終的味道是統一的。我是他們，他們是我。他們都是我的過去，他們是我的現在。

他們作為一個整體與我溝通，不是用語言，而是用一種心電感應。每一個念頭，無論是一個簡單的情感還是大量的信息，都伴隨著即時且完整的理解。沒有信息會遭受誤解、句法問題或智力差異的困擾。

語言是原始的、不可靠的，更多用來欺騙他人和自己，而不是傳達真理。語言可能是我們地球上優越智力的證據，但在平原上，它們相當於咕嚕聲和尖叫聲。我們創造文字來標記、區分和分離一切。這就是為什麼我們認為一切和每個人都是分離的。文字構成世界的思想和溝通，但它們完全不足以描述或解釋靈性世界的情感溝通。

在平原上，只有真理存在，但它們與其說是作為概念表達，不如說是作為情感表達。即使是永恆的真理也不是在字面意義上被知道——它們是在情感意義上被感受到。我相信，這就是古代東方文本中所指的「不可言說的道」。

在地球上，我們不僅用語言溝通——我們還用語言思考——儘管我們可能能夠口頭上支持「一體性」、「整體性」和「萬物統一」的概念，但我們是用為分離主義設計的不相容的語言來這樣做的。這就像試圖透過渾濁的水看湖底。這些假設性概念的堅實現實無法被一個受語言方式訓練的頭腦充分欣賞。

我們發展出來創造我們分離、有限的現實的語言，是我們固有孤獨的原因，因為在其中，我們在情感和智力上與其他靈性實體以及至高之愛的普遍連結暫時分離。這種分離主義使我們恐懼和評判。它影響了整個世界的文化和道德。因為我們將終極信仰置於我們的感官現實、我們自身智力的能力以及我們用智力創造的科學之上，我們注定要生活在我們在地球上創造的生命的現實中。因為我們如此強烈地相信它——它就是我們的現實。我們確實品嚐了那傳說中的知識樹的果實，並被逐出了情感上的伊甸園。

在平原上，一切都是無限的。對這一點以及你在永恆時刻中的位置的了解提供了無懈可擊的安全感。這是一個無限存在和無限喜悅的地方。

在我訪問的這個特定平原，沒有休息的需要。也不需要食物、水或任何地球上的固體。每一個需求、渴望和慾望都由那全能的愛的力量供應。這種愛是如此強大，如此極度滿足——其他一切都無關緊要。這種全能的愛的力量遠遠超出了我們對這種情感的自我中心詮釋。它是生命和所有創造的力量本身。它不是中立的，而是對所有人平等——對好人和壞人——因為每個仍然必須忍受地球的人都是好與壞的混合體。只有我們做出程度的區別。終極的靈性是一種無偏私的、普遍且無條件的愛的力量——一個更高的善。

這種至高的愛從整個實體向我湧來，我對他們也有同樣的感受。這種真正無條件的愛的給予和接受是無法形容的。地球上沒有什麼可以比擬。它是包裹在完全可靠性中的真理。

我不僅從我的實體感受到這股巨大的愛的力量，而且從整個平原的所有實體那裡也感受到了。有許多實體和許多層次，但他們都通過同一個至高之愛的力場連接——這也是宇宙的基本物質。

科學的最終成就不是通過發現和掌握宇宙自然的基本法則來確保不朽——它的目的地是證明上帝的存在，並確保知道不朽在另一個存在領域中是我們的。

與其將愛的奧秘限制在心理學或哲學研究中，科學總有一天會發現愛的全能力量，並像現在測量電力、重力和地熱力量一樣測量它。當科學發現愛的力量並學會如何將它從自我的牢籠中釋放出來時，他們將擁有困擾人類的每一個問題和疾病的答案。

我們在地球上感受到的愛是有限的。我們有條件地、零碎地把它分給少數人。但在天堂平原上，愛是無限的。男性和女性身份是平等的，因為人類的性驅力並不存在以使情感複雜化。在平原上，我們愛鄰如己，因為我們的鄰居就是我們自己。每一個靈魂，無論在哪裡，無論天堂還是地球，都同樣值得我們的愛。

我通過這個實體的一次溝通閃現、一種情感，被理解到這一切，我意識到我的母親、父親和兄弟姐妹並不比平原上最遙遠的靈魂更重要，但他們也不更不重要。真正的普遍之愛不能有偏愛。

我在實體外面稍微上方待了一會兒，交換著愛。他們讓我明白他們在等我，而我將回去指導他們。他們召喚我加入他們，分享我的經驗，以造福和提升整個實體。

生命的唯一目的是靈性成長，簡單來說，就是學習普遍、無條件之愛的智慧和力量的過程。各種宗教的所有教義只會礙事，因為它們注入了評判性和自我中心的分離主義，滿足了人類古老而野蠻的性情。到頭來，唯一重要的是我們幫助的人和我們傷害的人。這個啟示直到我們回到平原，在絕對真理的光下審視它時，才會被完全理解。

我的實體向他們沒有手的手臂向我伸出，我開始向他們移動，再次僅僅通過意願就在空間中漂浮。我本來會通過那些東方女性進入他們，但正當我開始時，我感覺到上帝的力量在召喚我。

實體也感覺到了，並放下了他們的手臂。他們沒有失望，反而非常興奮和高興我要去議會。

我轉向左邊，用意念驅動，瞬間就到了那裡。

更高的善

第一部分，第三章

愛之議會

它是所有可見與不可見事物的中心。一股難以想像的力量從三位一體的靈性存在中以燦爛的光芒向各個方向輻射。這種光芒比太陽耀眼無數倍，但直視它卻不會傷眼。顏色難以具體描述，但白色與銀色的組合接近。

這三個靈性存在就像我的實體一樣：分離，但以某種方式連接。他們是一體的，並作為一個整體溝通。他們也具有與我的實體相同的大致形態，但沒有可辨別的面部特徵。中央的靈性存在懸浮在兩側的稍上方。

他們的第一個心電感應交流（我現在意識到）是最重要的。我逐漸理解到，這個三位一體並不完全是上帝。他們更像是神性本體。他們是無偏私力量的無所不在的體現。他們所掌握的力量不是複合體，而是一個自我維持的整體。它是「第一因」。它不知善惡。它是中立的。雖然具體可感且無所不在，終極力量不是一個存在，而是一個原則。這就是蘇菲派穆斯林所指的「超越超越者」或「超越安拉」的靈性或原則。它是完美的愛——無條件且普遍。要描述它很困難，因為描述它就是賦予它結構，而任何有結構的東西都不可能是無邊界或無限的。所以每當我們試圖在我們結構化思維的參數內，使用結構化的詞語和結構化的思想來想像結構化的存在來定義上帝時，我們就錯了。只有三位一體完全理解這力量。我們只能感受它。

三位一體理解了這力量的矛盾特性，從而成為力量的智力顯現。隨你怎麼稱呼這個三位一體，但沒有名字是合適的，因為通過掌握力量的秘密，他們失去了個體身份。只有這三者知道他們是誰，或在何處。他們是純粹的靈性、純粹的光、純粹的愛。

只要我們試圖在我們經驗的框架內描述它，這個終極力量就仍然是不可定義的。但我會試試看。

想像一下，如果你願意，這個無形的力量是極其無限的，並均勻地分散在無限中。雖然它是完美、單一且完整的，但為了清晰論述，我必須描述它具有三個屬性。它是普遍的、無條件的和仁慈的。仁慈超越我們的理解，導致力量渴望有其他事物可以愛，因此它以巨大的力量和速度將它們吸入自身，導致純粹能量的極度集中，引發內爆，將能量融合成我們稱為「物質」的分子。在這方面，存在的每一樣東西都像是這個終極力量的一個碎片。其餘的，正如他們所說，就是歷史了。

所以，對最宏大奧秘的簡單回答就是常見的老生常談：「上帝是愛」。

這種純粹之愛的終極力量不能屬於任何靈性存在或靈性存在的實體，甚至不能屬於力量本身。每個靈性存在都感受到、接受並理解它（程度不同），但對其確切本質的完整了解只有三位一體知道。三位一體是愛之無偏私與有偏私應用的管道。在這方面，三位一體就是上帝。

然而，將上帝描述為三位一體或實體，是沒有抓住重點的。「上帝是個靈，應該像靈一樣被敬拜。」它是我們靈魂中愛的仁慈力量，與我們的外貌幾乎無關。

相反地，我們按自己的形象塑造了上帝，並為祂指定了一個代名詞。這種將上帝人性化的做法，與我們將人類特徵賦予一隻卑微的老鼠並稱他為米奇的做法相反。我們將上帝擬人化了。上帝既不是他，也不是她，也不是它。上帝是「自有永有者」。但是，由於我們語言和參照框架的限制，必須使用某個代名詞，所以我使用常見的「祂」。

上帝以人形坐在寶座上的形象是一個虛假的偶像，與金牛犢同類。長長的白鬍子，以及我們創造用來描述上帝的所有其他物理形象，都只是參考點。為什麼一個能夠用祂的思想塑造宇宙的存在，需要像手這樣的簡單工具？我們唯一能創造的方式是用我們的手，所以我們想像上帝有手。人類在所有這些偶像中所做的是創造一個人類可以親自相關的形象。（我越是研究宗教，就越懷疑人類真正崇拜的只有他自己。）難道關於上帝本質的混亂和爭執是由句法、翻譯和解釋造成的嗎？「祂的形象」這個短語最初會不會是「祂的想像」？

我懸浮在這個三位一體面前，比他們低一些。在他們至高仁慈的愛的面前，我沒有感到恐懼，並且確信沒有傷害會降臨到我身上。然而，我充滿了敬畏，就像一個孩子處於完美父母的目光注視之下。

我接受了一次人生回顧。這次回顧是我們今生生命的高潮。這是我們從地球經驗中獲得最大益處的地方。在回顧中，我們重訪生命中的場景，並感受到我們實際施加給他人的痛苦或折磨、快樂或愛。我們成為我們行動的對象。然而，要了解，這些經歷只持續很短的時間，足夠讓我們明白要點。回顧的目的不是為了懲罰，而是為了通過理解我們行為的後果來促進靈性成長，從而增加對他人的同情。然而，最大的諷刺是，每次我們傷害別人，最終我們傷害了自己。

我們在靈性領域仍然擁有自由意志，但因為完全的誠實占主導地位，我們的意志更接近上帝的意志。懷疑的黑暗無法侵入真理之光。我們知道或感覺到簡單的真理，信仰變成了事實。沒有必要進行智力化、分析、比較、合理化、辯解，或運用任何構成我們地球存在的恐懼求生思維過程。

在絕對真理的光中，我們回顧自己的生命以獲得啟迪。這個我們都被教導要害怕的「最終審判」與天堂或地獄的決定無關，儘管很容易理解這種誤解是如何被那些缺乏對上帝之愛完全了解的、由自我驅動的人所推廣的。

三位一體也讓我觀看，就像一部新聞影片，展示了過去的事件以及可能和可能的未來事件，我稍後會再談。

然而，此時應該指出，世界的事件並非由上帝預定。有一個確保最終善的防呆法則（邪惡是破壞者，最終自我毀滅，只有善留存），但沿途發生的事情是我們作為個人和社會所做選擇的直接結果。儘管如此，正如我們對因果有有限的認識，上帝對宇宙規模的因果有至高的認識。

在會面的尾聲，我被讓理解到，如果我能回到地球，我可以影響這些未來事件的影響，甚至可能是結果。這是我死亡經驗中唯一感到憂慮的時刻。

我斷然且堅決地拒絕了。在見過天堂之境後，地球是我最不想去的地方。此外，我知道他們建議的內容涉及巨大的痛苦——遠比我已經經歷過的痛苦更甚。難道他們不能派別人去嗎？

他們讓我明白，每個靈性存在在其對事物格局的獨特貢獻中都是重要的。他們沒有施加命令，我被讓理解到回去的選擇屬於我。但他們進一步用我無法爭辯的真理勸告我，訴諸於我從人生回顧中獲得的增強了的同情心和愛。

當我感覺到我的意志開始順從時，我採取了能想出的最極端的措施。我正在與自己鬥爭，而不是與他們，我跪下雙膝，懇求他們免除我這個任務。我想留下來。

他們以一股壓倒性的愛之爆發回應了這個舉動，像一陣強勁溫暖的風般滲透我的存在，他們讓我理解到，無論我選擇什麼，都不會減少他們對我的愛。

然後，我很尷尬地報告，像個小孩子一樣，我撲倒在地，踢打尖叫，發了一頓脾氣。三位一體只是對我微笑，並用另一股愛之爆發充滿了我。我平靜了下來。我的選擇做出了。

我在他們面前待了更多時間，交換著力量。他們對我有著無盡的耐心，因為宇宙的整個歷史在永恆面前不過是眨眼之間，而與上帝的會面就像一段暫停時間，那裡沒有時間存在。

過了一會兒，我感到煥然一新、充滿力量和勇氣。所以我轉向右邊，用意念驅動，離開了。

瞬間我回到了平原，回到了我的實體面前，懸浮在他們上方比以前稍高一點的位置。

我開始與他們分享在議會發生的事情，但我意識到其中一部分已經被屏蔽了。也許他們與我分享了一些知識，這些知識任何回到地球的人都無法保留或無法理解。或者，也許他們分享了我尚未自己發現的見解。這就是自由意志的責任。

我的實體對我的離開感到失望，但他們無保留地接受我的決定。雖然我意識到議會揭示的許多內容已被屏蔽，但我當時沒有意識到，我從死亡經驗中保留的許多知識，一旦我回到地球，將變得意義不大。我將帶著多年無法解讀的知識回去。

最糟糕的是，我將在不確切知道應該做什麼的情況下回去。

這讓我猶豫了一下，但只是短暫的。我與自己、與上帝達成了某種約定——這兩者幾乎沒有區別——因為當我們忠於靈魂最深處的驅動時，我們就是忠於上帝。

我將我的意志轉向下方，伴隨著另一個巨大的真空聲，我回到了醫院的房間。